Le Rôle de la langue, la vue et des pieds dans l’évolution spirituelle. – New Delhi – 2 avril 1976

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Discours aux Sahaja Yogis, New Delhi, 2 avril 1976. Shri Mataji explique la tâche extrêmement délicate d'être à la fois Mère et Guru — « le cœur d'une Mère et la main d'un Guru ». Trois organes deviennent les clés de l'évolution spirituelle : la langue (racine au Vishuddhi, siège de Saraswati, maîtresse de tous les organes de distraction — mieux vaut le silence du témoin que la rumination), les yeux (apprendre à les fixer dans son cœur, à regarder les pieds plutôt que les visages), et les pieds (lavage des pieds par le Christ expliqué — c'est là que le grossier est absorbé). Mise en garde sur l'ego subtil après la Réalisation : se croire doté du pouvoir de guérir, d'enseigner, de pousser le superego d'autrui — dépasser le seuil Christ/Ganesha vous fait basculer dans la négativité. Citation marathi : « J'ai construit le dôme pour vous, mais maintenant c'est à vous de le soutenir. » Conclut avec Sai Baba : « Saburi — patience, cela vient. »


Je vous ai expliqué combien c’est difficile d’être une Mère et un Guru, car les deux sont des fonctions très contradictoires.

Et spécialement pour une personne qui veut avoir la charge de votre salut, qui veut être la Moksha Dayini, c’est extrêmement difficile. Car le passage que vous tous devez traverser afin de devenir vous-même, est si délicat et si traître, Et si vous tombez de ce côté-ci ou de ce côté-là, ce sera un désastre pour vous. Je suis en train d’observer votre escalade et Je vous vois monter avec le cœur d’une Mère et la main d’un Guru.

Et ensuite J’ai les visions de gens tomber. J’essaye de leur dire : « Montez ! » Parfois Je crie. Parfois Je les tire vers le haut. Parfois Je les aime, Je les cajole. Vous pouvez juger vous-même, en vous-même, combien J’ai travaillé sur vous, combien Je vous ai exprimé Mon amour. Mais combien vous aimez-vous vous-même, c’est ça le point !

Je vous ai dit que, pour un Sahaja Yogi, toute la chose devait être décidée par le pouvoir d’être témoin.

En fait le pouvoir d’être témoin est silencieux, il ne parle pas. Si vous êtes une personne très bavarde, alors cela ne va pas vous aider beaucoup. Vous devez arriver à l’équilibre. Pour la première fois, dans cette incarnation, J’ai commencé à parler et Je suis si perturbée parce que Je n’ai pas l’habitude de ce genre d’entretien. Donc, pour ce qui vous concerne, il est nécessaire que vous ne parliez pas à moins de vous sentir prêt à le faire, et en très peu de phrases et déterminantes.

Comme Je vous l’ai dit avant cela, la langue est le maître de tous les organes de distractions. Si vous pouviez maîtriser votre langue, vous les auriez tous maîtrisés d’une certaine manière. Car tout doit être agréable. Par exemple vous regardez une dame, si elle n’est pas agréable, alors elle peut bien être belle mais vous ne désirez pas la regarder. Elle décide, la langue décide à propos d’une personne.

Si vous désirez manger, si la nourriture n’est pas agréable, alors vous ne voudrez pas manger cette nourriture. Elle doit être agréable. Ensuite aussi pour une pensée, une pensée doit être agréable. Si elle n’est pas agréable, vous n’allez pas l’avoir. Donc le facteur décisif est la langue. La racine de la langue s’élève jusqu’au Vishuddhi Chakra qui contrôle votre ego et superego, ou vous pouvez dire que la langue est réfléchie en quelque sorte dans le superego et l’ego.

Au travers de votre langue, quand vous parlez, on peut en déduire si vous êtes dans le domaine de l’ego ou du superego. Elle exprime, elle décide. Mais si vous la comprenez, alors vous savez comment la gérer. Elle est votre amie. Et Saraswati Elle-même réside dans votre langue. Si vous savez comment gérer votre langue, alors Sahaja Yoga peut s’élever très haut. Car quand les autres vous rencontrent, en tant que Sahaja Yogis, ils peuvent aussi voir comment, la façon dont vous parlez, la façon dont vous mangez, la façon dont les choses vous sont agréables. C’est la langue qui décide.

Si vous êtes réellement très fortement évolué, vous serez étonné de voir que, si vous mangez quelque part, immédiatement, la langue va aussitôt rejeter la nourriture, elle ne voudra pas l’avoir s’il s’agit de quelque chose de mauvais.

Si des prasads, soi-disant prasads, vous sont offertes, données par un mauvais genre d’homme, immédiatement votre langue va les rejeter. Elle ne pourra pas les accepter. Et même si vous les avalez, si d’une façon ou d’une autre cela est forcé dans votre estomac, la langue va cependant informer le cerveau de les rejeter et le cerveau informera l’estomac de les rejeter. Car cela ne sera pas agréable. Donc cette action de Vishnu dans l’estomac jusqu’à l’action de Shri Krishna, Je veux dire qu’il s’agit de la même personnalité, tout est jugé par votre langue.

Ainsi vous devez savoir combien votre langue devrait être pure et sainte. Et quand vous prononcez le nom de votre Mère avec cette langue, vous devez savoir qu’elle doit être la plus sainte des plus saintes. C’est très important la façon dont vous utilisez votre langue. Ceux qui parlent très crûment sont juste pareils à ceux qui parlent très doucereusement, leur intention est de tirer de vous quelque chose.

Comme Je vous l’ai dit, elle contrôle l’ego et le superego, même si les Sahaja Yogis comprennent que le pouvoir de témoin est ici aussi, au Vishuddhi Chakra. Donc vos pouvoirs de témoin augmenteront et diminueront selon votre langue.

Evidemment il [le Vishuddhi Chakra] contrôle seize sous-plexus. Il contrôle aussi les muscles des yeux, tous ces muscles, il contrôle le palais [le sens du goût], les dents, les oreilles. Mais concernant les oreilles, quand vous entendez quelque chose, vous ne pouvez pas le contrôler. Avec la langue, vous le pouvez car elle est la chose qui émet, qui sort. Avec l’oreille, vous ne pouvez rien donner aux autres. C’est à sens unique. Celle-ci [la langue] va dans les deux sens, vous absorbez quelque chose et vous pouvez aussi rejeter quelque chose. Elle a un double but. C’est un organe très important. Et c’est pourquoi nous devons surveiller nos langues.

Quand la Kundalini est en train de s’élever, ça veut dire qu’une chose est là, que votre attention doit devenir subtile. Cela [l’attention] s’élève du grossier vers le subtil. Et cela doit devenir plus subtil puis le plus subtil, et ensuite cela doit aller au-delà de ça. C’est seulement en devenant subtil que cela s’élève au travers de l’Agnya car l’Agnya est juste semblable au trou d’une aiguille. Donc cela [l’attention] pénètre au travers de ça vers la subtilité. A cause de cette subtilité, votre attention voit tout mais sous une forme subtile. En fait ceci est une nouvelle expérience pour vous, c’est pourquoi vous ne reconnaissez pas ce que c’est.

Dans un groupe de Sahaja Yogis, vous pouvez être témoin de ces choses très attentivement et très clairement. Comme de voir qu’il y a alentour une personne dont les yeux vagabondent encore. C’est un Sahaja Yogi, assis là, regardant ici et là, regardant de ce côté qui arrive, qui s’en va. Bien sûr on peut dire que cette personne en est encore au niveau grossier bien qu’il ait son attention élevée ici par Mataji qui la tire vers le haut, vous voyez, et la garde là ! (Rires.) Mais la personne elle-même est encore en train de traîner à l’extérieur au niveau grossier.

Alors ne vous préoccupez pas de ça. Car même si la personne qui est maintenant, disons, attentive – nous pouvons dire ‘attentive’ car, vous voyez, les mots ne sont pas très précis – même si vous remarquez une telle personne, vous trouverez que ses deux forces agissent d’une manière très subtile : l’une est son ego subtil, l’autre est le superego subtil. Quand vous devenez subtil, soudainement vous obtenez aussi les pouvoirs de ce qui est subtil.