Conférence-fleuve sur la cosmogonie, New Delhi, 20 février 1977 — sans craie ni tableau, Shri Mataji déroule l'origine du monde à main levée. Énergie Brahma diffuse → coagulation en un noyau (Sadashiva, l'Ishwara) → son Aura prend identité et devient l'Adishakti, qui couronne Son Époux d'une parabole (« la distance la plus courte pour entourer un autre point »). Elle dénonce vigoureusement les tantriques qui ramènent Shiva-Shakti au sexe — « des gens si horriblement désaxés qu'aucun d'eux ne peut voir autre chose ». Puis Mahakali (émotionnel, cœur), Mahasaraswati (création, matière) et Mahalakshmi (évolution) se séparent. La Terre n'est pas un accident : Donooha a calculé qu'il aurait fallu des billions d'années pour créer une simple amibe par hasard. La première Déité créée fut Shri Ganesha, depuis le cœur du Virata Mahakali effectue les 3½ tours qui découpent les sept chakras. « Nous parlons ici du saint des saints de l'amour de nos Parents Primordiaux — c'est une chose très très sainte. »

La Création, New Delhi (India), 20 février 1977.

English transcript: UNverified

Traduction: NON vérifiée. Ver 1/1/2014

(Hindi)

Aujourd’hui nous avons décidé de parler de la Création mais nos organisateurs n’ont pas pu Me fournir une craie et un tableau noir. Je ne sais pas bien comment faire. Je vais essayer de vous l’expliquer sans faire de dessin. C’est un sujet très compliqué. Et Je vais essayer de vous le rendre intelligible mais Je vous demanderai de donner toute votre attention pour un sujet aussi difficile que la Création.

Il y a une chose qui est aujourd’hui une vraie bénédiction … (SM parle à part en Hindi). En ce jour la plus grande bénédiction est que vous pouvez sentir les vibrations. Et non seulement cela mais vous savez et réalisez également qu’elles peuvent penser et qu’elles peuvent aimer. C’est réellement une grande bénédiction. Evidemment certains d’entre vous ne les ressentent pas encore mais ceux qui les ont reçues savent que ces vibrations organisent parce qu’elles élèvent la Kundalini, elles vont à l’endroit où l’on a besoin d’elles, remplies de compassion, vers cette partie où se trouve une déficience. Elles comprennent, elles organisent leur nature universelle et elles aiment. Quand vous leur posez des questions, elles y répondent. Vous recevez des réponses de leur part. Ce sont des vibrations vivantes. Ces vibrations proviennent du Divin. Ce Divin est nommé Brahma, le Brahma Tattwa, le Principe du Divin.

Nous pouvons dire que le processus de Création est un processus éternel. Cela signifie que la graine devient un arbre et l’arbre devient une graine et la graine devient un arbre. Et cela continue sans cesse. C’est un processus éternel. Et ainsi il [ce processus] ne peut pas avoir un point de départ et il ne peut pas avoir un point de fin. Cela continue, continue et continue. C’est pourquoi il peut y avoir différents états [niveaux] d’existence, vous pouvez dire d’état d’être.

Ainsi le premier état, juste « être », c’est l’état de Brahma alors que rien n’existe. Nous disons : « Rien. » Lorsque nous disons : « Rien », il s’agit d’un mot relatif car nous n’existons pas, aussi nous disons : « Rien n’existe. » C’est un terme relatif. Quand nous n’existons pas, pour nous le tout « n’est pas ». Il y a quelque chose mais ce n’est pas nous-mêmes. Et c’est pourquoi de façon relative nous disons : « Il n’y a rien. » Vous pouvez dire qu’il y a seulement le mot « Brahma ». Vous pouvez penser à une énergie, si vous voulez, une forme d’énergie qui existe.

Et cette énergie s’accumule en un point et forme un noyau. Vous pouvez dire que l’énergie qui pense, l’énergie qui est distribuée, s’accumule en un point, se concentre en un point.

Et ce point est le point que nous appelons Sadashiva. Cela se produit parce que cette énergie désire, pense, organise, aime.

Quand elle désire créer, lorsque le désir de créer est ressenti dans cette énergie, à ce moment un noyau est créé. Nous appelons ce noyau Sadashiva. Ce noyau ne disparaît pas. Vous pouvez penser à une nébuleuse. Je veux dire que vous pouvez penser à quelque chose qui est totalement relatif car vous ne pouvez pas penser à quelque chose dans sa forme absolue. Ainsi en pensant vous ne pouvez pas conceptualiser tout cela. Mais, si vous pouviez penser [vous pourriez penser] à un état où il y a seulement une énergie et pas de création…

Cependant il ne s’agit pas de l’énergie de l’électricité ou du magnétisme, rien de ce genre là. Il s’agit de la combinaison, la synthèse de toutes ces choses qui aboutissent à Laya [dissolution, fusion], qui deviennent cela. Tout est synthétisé. Cela coagule en un point, (inaudible) cela coagule en un point que nous pourrions appeler un noyau. Nous appelons ce point Sadashiva. Ce Sadashiva est l’Ishwara, est le Dieu Tout Puissant.

Nous l’appelons Dieu maintenant parce que cela [cette énergie synthétisée en Laya] a une limitation dans le sens que nous pouvons l’appeler « quelque chose ». Mais par contre, s’il s’agit seulement d’une énergie, alors nous l’appelons juste Brahma. Vous pourriez l’expliquer ainsi : lorsque l’eau devient de la glace, un follicule de glace est formé et vous pouvez différencier entre l’eau et la glace. Mais, une fois encore, c’est relatif. Il s’agit d’une compréhension très relative.

Dans cet état [à ce stade] Dieu Tout Puissant, Parameshwara, prend sa forme comme une identité. C’est pourquoi nous pouvons dire que ce n’est pas Brahma mais une identité. Cette identité a son Aura. Vous pouvez dire que cette identité a son Aura, sa Lumière. Cette Lumière est l’Amour du Divin. Elle va prendre différentes formes alors que Sadashiva reste tel qu’Il est.

Alors le désir de créer est transféré à l’Aura. L’Aura est le Pouvoir de Dieu, la Shakti.

Ishwara a également certaines choses [propriétés] qui sont au-delà de Lui et avant Lui [qui l’ont précédées]. Dieu Tout Puissant a quelque chose au-delà de Lui qu’Il ne peut contrôler. Une de ces choses est qu’Il ne peut contrôler sa nature éternelle. C’est Sa [propre] nature d’être éternel. Il ne peut pas la stopper. Il va sans cesse continuer à changer Sa forme. C’est dans Sa nature. C’est juste …. c’est Sa (swabhav ? inaudible) [swarupa ? = sa nature essentielle, sa vraie nature, sa forme réelle].

Il ne peut pas changer Sa nature éternelle. Il sera éternel. L’éternité est Son tempérament, Sa nature. Il ne peut pas maîtriser cela [Sa nature éternelle].

Par exemple Dieu ne peut pas vous enlever votre liberté de choisir la Vérité. Il ne le peut pas. Une fois qu’Il vous l’a accordée, Il ne peut pas vous la reprendre.