Discours approfondi sur le dharma, le Vide et le principe du Guru. Shri Mataji explique que le canal central est le pouvoir de soutien de l’évolution, et que les dix dharmas doivent être établis pour que les éléments puissent être illuminés. Le disciple devient Guru quand ce principe est reçu, soutenu et manifesté. Elle décrit ensuite comment Sahaja Yoga contourne le long nettoyage extérieur en éveillant la Kundalini au plus subtil du Brahma Nadi, puis montre comment l’eau, le sel, le sucre, le feu, l’air et l’éther peuvent être vibrés pour établir le dharma, guérir et transformer la nature.
Discours aux Sahaja Yogis sur le Dharma, Londres (UK), le 5 Octobre 1978.
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Traduction: NON vérifiée. Ver 31/7/2015
Ceci, le canal central, est le pouvoir de soutien, c’est-à-dire que c’est le pouvoir grâce auquel nous évoluons, ce qui signifie qu’il nous procure notre soutien en tant que tel.
Ce soutien que nous avons obtenu en tant qu’être humain, quand il doit être manifesté sur les cinq éléments que nous avons en nous-mêmes – la source est là mais nous devons l’atteindre au travers de ses différents éléments – quand cette interconnexion a lieu ou nous pouvons dire quand nous devons faire sortir cette force à l’extérieur, cela doit être fait au moyen de l’établissement du dharma sur ceux-ci. C’est pareil à une surimpression ou vous pouvez dire ‘la connexion’.
Comme vous pouvez dire, disons qu’il y a le soleil. Le soleil est la source de la lumière et la source de la lumière est venue sur cette terre qui est créée à partir des cinq éléments. Ainsi les rayons du soleil doivent y parvenir. Mais quand ils entrent à l’intérieur, au cours de ce mouvement, que font-ils? Ils illuminent ce monde. Mais c’est seulement possible s’il y a là du dharma. C’est-à-dire que la lumière est là, les rayons sont là mais les rayons peuvent être entravés par beaucoup de choses. Si les rayons sont entravés, alors il y a là de l’adharma.
Donc la source du dharma, la diffusion du dharma et finalement sa manifestation sur les cinq éléments est une chose complète qui est le Vide.
Ce jeu se poursuit en nous. Notre pouvoir évolutionnaire qui a agi depuis la toute première apparition de la matière, quand la matière s’est retrouvée elle-même organisée, alors nous avons eu le carbone sous sa forme tétravalente, ensuite la vie a commencé à partir de ce carbone. Tout ceci est le travail de la force de soutien. Ensuite nous sommes devenus des êtres humains.
Maintenant nous avons obtenu dix dharmas en nous que nous devons conserver en bon état. Ceux-ci sont les dix commandements principaux.
Nous devons nous occuper de ces dix commandements. Et ceux-ci sont surveillés par les gens qui sont les maîtres primordiaux, des incarnations comme vous les appelez telles Raja Janaka, Moïse, Socrate, Nanaka, le dernier étant Shirdi Sai Nath*. Ce principe qui est là est celui du maître primordial.
Il y a aussi un autre principe qui est là à l’intérieur grâce auquel vous le recevez et celui-ci est appelé le principe du disciple, le principe du disciple primordial représenté par la lune et le soleil, présidé par Bouddha et Mahavira.
Donc si cet élément du disciple n’est pas en vous, vous ne pouvez pas le recevoir. Mais quand vous commencez à l’obtenir, à le recevoir, alors ce dharma entre en vous et puis vous devenez le guru. Vous devenez le guru quand celui-ci est totalement soutenu. Cela commence en tant que disciple et cela se termine ensuite en tant que guru.
Ceci est la partie du Vide en nous.
Avant tout, les êtres humains étant ce qu’ils sont, on n’observe pas chez eux ces dix premiers principes de base.
Dans ce pays, par exemple, ou en Occident, nous avons ces cinq-ci car nous les observons à cause de la loi. Dans des pays comme l’Inde, ils observent les cinq autres à cause de leur société. Donc, de toute façon, nous manquons de certains d’entre eux. Ces cinq-ci manquent ici et ces cinq-là manquent là-bas. Telle est la situation du dharma de nos jours.
Les gurus et les disciples opèrent cette connexion et ensuite la matière, qui est créée à partir des cinq éléments, devient vibrée. Vous pouvez illuminer la matière. Quand le dharma est complet, vous pouvez illuminer la matière.
Les rites que ces gens utilisaient et qui étaient appelés des rites siddhu dharmic, ils les appellent maintenant ‘dudharmic’, ceux-ci sont les actions du dharma, c’est de vénérer, de faire un puja et de prier Dieu et de faire toutes ces choses.
La prière et tout cela, après quelques temps, devinrent absolument morts en eux-mêmes parce qu’il n’y avait pas d’âme réalisée en tant que guru, ni d’âme réalisée en tant que disciple. Donc c’était juste une farce qui se perpétuait, vous voyez. Cela n’avait pas de signification. Supposons que Je demande à quelqu’un qui n’est pas réalisé de se donner un bandhan, il ne le peut pas.