Conseils du matin à Bordi sur la transformation réelle après la Réalisation. Shri Mataji avertit que laisser passer les vibrations ne suffit pas : comme une terre fertile doit absorber l’eau du Gange, le Sahaja Yogi doit assimiler le flot de la Kundalini et changer extérieurement. Elle insiste sur l’humilité, la vérification des vibrations, l’usage juste des mantras, la stabilité de l’attention et l’abandon de l’obstination, des identifications et de l’ego. Le discours appelle chacun à se voir soi-même, à s’identifier au témoin intérieur et à repartir du séminaire comme une personne nouvelle.

Transformation. Conseils du matin au séminaire de Bordi, Shibir (Inde), 27 janvier 1980 (Inde)

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Tout le monde se sentait très bien en arrivant ici, heureux, et ils sentaient que leurs vibrations étaient bonnes, mais ce n’était pas le cas. Vous devriez être vigilants. Demandez aux autres de prendre vos vibrations. Faites preuve d’humilité. Vous devez continuer à prendre vos vibrations. Si vous ne prenez pas vos vibrations, comment saurez-vous où vous catchez ?

Demandez aux autres de prendre vos vibrations et soyez humble, très humble à ce sujet et ne prenez pas les choses pour acquises car, à moins et jusqu’à ce que nous nous transformions, Sahaja Yoga n’a aucune signification pour vous. Vous voyez, ce serait une façon très matérielle d’exprimer Sahaja Yoga, comme cette radio ou ce transistor ou ce haut-parleur ne font qu’émettre.

Nous devons savoir que Sahaja Yoga ne consiste pas seulement à faire passer de l’énergie à travers nous comme toutes les autres choses matérielles le font. Ce micro laisse passer de l’énergie, l’énergie, ce transistor laisse passer de l’énergie, et toutes les autres choses de ce genre laissent juste passer l’énergie. Rien n’entre en eux ! Comme si un artiste chantait et que rien ne passait dans la radio. De la même manière, si notre énergie commence à circuler parce que, d’une façon ou d’une autre, notre Kundalini a été connectée au secteur, elle n’a pas fait son travail, et vous ne vous êtes pas rendu justice non plus.

Donc, vous devez donc absorber ce flux du Gange en vous, l’assimiler et vous transformer. Le Gange va couler, mais s’il coule à travers une zone pierreuse, les pierres n’absorberont rien du Gange. Mais s’il coule à travers des terres fertiles, tout le monde utilisera cette eau. Vous devez donc utiliser votre Kundalini en vous transformant. Essayez de vous transformer. Voyez à quel point vous vous transformez.

Maintenant, les attentes concernant la Kundalini deviennent… deviennent tellement, tellement… « sahaja », comme ils disent, de manière très amusante, que les gens pensent que la Kundalini devrait tout faire par elle-même même si nous sommes des pierres sur les deux côtés. Que la Kundalini va s’en débrouiller. C’est une idée très, très fausse. Si le fleuve Gange coule, vous devez aller au fleuve, vous devez remplir vos pichets, vous devez avoir de beaux pichets, et vous devez les porter, vous devez les ramener à la maison et ensuite utiliser l’eau pour enrichir votre nourriture, votre ménage.

De la même manière, si vous ne pouvez pas vous transformer, si vous ne changez pas, ne pouvez pas changer vous-même, alors cette Kundalini ne sera qu’un mince filet et vous catcherez tout le temps et il n’y aura pas beaucoup de progrès. Les progrès doivent se voir à l’extérieur.

Ceux qui pensent qu’en disant des mantras du matin au soir ils vont accomplir beaucoup, ils se trompent lourdement ; tout est alors mécanique. Tant de gens ont l’habitude de crier des mantras tout le temps. Ce n’est pas une habitude ! Les mantras doivent ouvrir vos chakras, sinon, cela n’a pas de sens. Ils doivent être utilisés correctement, aux points clés, avec beaucoup de respect, avec une grande compréhension. Et ensuite, permettez-leur d’ouvrir vos chakras, par lesquels vous prenez l’eau, de cette grande chose connue sous le nom de Kundalini.

La plus grande bénédiction vous sera donnée par son amour. Mais pas de la manière dont les gens sont : ils pensent simplement qu’il ne devrait pas y avoir de transformation. Si vous êtes identifié à votre ego et que vous pensez que vous êtes bien, vous vous trompez tristement. Vous devez vous transformer complètement à l’intérieur de vous-même.

Certaines personnes, si leur situation change, alors elles se sentent très bien et elles pensent oh, elles ont atteint le plus haut niveau. Ce n’est pas le cas. Ce sont seulement les circonstances qui ont changé, c’est seulement l’atmosphère qui a changé, et qui vous donne le sentiment d’avoir atteint quelque chose de grand. Vous devez y parvenir où que vous soyez, et cela doit être conservé et doit être là.

Mais en venant dans un endroit plus calme, vous pouvez faire plus attention, c’est pour cela que vous êtes ici. Mais en venant ici, si vous vous sentez simplement bien et que vous pensez que vous avez tout atteint, alors vous vous trompez lourdement. Il vous faut grandir dans cette atmosphère ; vous êtes venu ici pour grandir et pour être changé, pour être une personne différente.

Ne vous identifiez pas à votre ego et ne vous contentez pas de ce que vous vous sentez bien, que tout va bien – ce n’est pas la bonne façon de voir les choses ! Vous devez vous transformer et voir par vous-même : Comment vous comportez-vous ? Comment vous sentez-vous par rapport aux choses ? Avez-vous un nouveau regard sur les choses ou non ?

La pire chose qui puisse arriver sur le chemin de cet ego, c’est l’obstination, votre propre obstination. Les personnes obstinées sont extrêmement difficiles et elles sont fières de leur obstination et elles continueront à dire : « Oui, je suis obstiné, que faire ? » Si vous êtes fier de toutes ces choses absurdes, alors vous porterez le poids de ces pierres sur votre tête, cette vie, la prochaine vie et de nombreuses vies à venir, voilà ce qui va vous arriver. Toutes ces pierres doivent être lâchées immédiatement et vous devez les faire tomber, car vous devez atteindre votre beauté.

Vous avez vu comment une fleur secoue tout ce qui n’est pas nécessaire, s’épanouit, sort sa tête et s’ouvre, juste pour donner du parfum aux autres. Si vous voulez donner du parfum aux autres, y-a-t-il du parfum en vous pour que vous puissiez donner du parfum aux autres ? C’est donc ce que l’on doit découvrir et c’est ce que l’on doit faire. La première chose et la plus importante : jusqu’où vous pouvez aimer les autres ; jusqu’où vous pouvez remplir vos devoirs en tant que mari, femme, enfant, père, mère, tout.

Ce n’est pas la façon dont les gens comprennent Sahaja Yoga : à savoir que vous êtes suspendu en l’air quelque part et que vous dites ensuite : « Je vais bien ». Bien sûr, il y a des gens difficiles et des relations difficiles, mais un Sahaja Yogi doit avoir une vision très détachée de l’ensemble et doit être capable de corriger tous ces problèmes qui existent, et doit avoir une vision très forte et sévère des personnes qui ne sont pas Sahaja dans leur famille et autour. Et leur dire : « Qu’est-ce que vous faites ? Allez-vous continuer comme ça toute votre vie ? Et allez-vous mourir avec toute cette charge sur la tête ? Ou allez-vous vous en débarrasser ? » Mais avant tout, il faut que vous, vous alliez bien.

Maintenant, dans notre être, nous avons les manas : du côté gauche, ils viennent sur le côté droit de la tête et passent derrière ; et nous avons aussi l’ahamkara, qui est l’ego, qui vient du côté droit en montant puis passe sur le côté gauche et dans le cerveau, il vient devant et déborde sur le côté gauche.

Donc avec ces deux choses, l’ego et le super-égo, nous avons les manas et l’ahamkara. Qu’avons-nous entre les deux ? Entre les deux, il y a le ‘buddhi’, l’intelligence, entre les deux. Mais cette intelligence, si elle n’est pas équilibrée par la sagesse, par le subuddhi, elle peut être très dangereuse. Et elle enregistre tout ce que vous faites, elle sait ce que vous faites. Mais si vous êtes identifié avec votre ego ou votre super-égo, le buddhi ne peut pas aller trop loin. Au début, il peut essayer de vous dire : « C’est mal, vous ne devriez pas y aller ! Vous ne devriez pas faire ça », mais ensuite elle se tait.