Premier Adi Guru Puja en Angleterre : Shri Mataji enseigne comment établir le Principe du Guru en chacun. Le Krita Yuga exige l'action — vous êtes les canaux de Dieu Tout-Puissant. Trois mouvements : dignité de Guru, abandon total à Dieu, gaieté du Jeu Divin sans frivolité. Elle remonte aux gurus primordiaux du Lévitique et leurs commandements terrifiants — « lapidé à mort » — puis à l'austérité fanatique des disciples postérieurs. L'équilibre, sagesse du Guru Tattwa : ni sécheresse anglaise, ni vin français, ni épices indiennes — mais le centre. Le pire attachement reste l'attachement mental : « devenir, c'est voir, c'est faire l'expérience » — connaître par la conscience vibratoire, jamais par la conception mentale.


Shri Adi Guru Puja, « Establishing the Guru Principle ». Nightingale Lane, London (UK), 4 July 1982.

English transcript verified IBP

Traduction française version 1/1/2014.

Qui va Me traduire? Pourquoi ne prends-tu un de ceux-ci, Grégoire? [Mère, c’est le micro de la sono—ils ne pourront pas Vous entendre. Celui-ci, c’est pour l’enregistrement sur la bande. Sinon comment entendront-ils?]… Oui. Alors—comment vas-tu traduire? En français. Mais fort. Disons, pourquoi ne te tiens-tu pas debout là pour voir—tu peux te tenir debout là. Oui, là. Et tu peux parler fort, c’est une meilleure solution. Fais attention à ces…

Que Dieu vous bénisse! Hello—oui, oui! Merci, merci. Aradhana est venue. Allez les voir. Là bas, là bas!

En ces temps particulièrement auspicieux qu’on appelle Krita Yuga, nous nous sommes tous assemblés ici pour comprendre les moyens d’établir notre Principe du Maître.

Krita Yuga. “Krita Yuga” signifie la période où vous devez faire quelque chose—“Krita”, lorsque cela a été fait. Donc vous êtes les canaux de cette action, en faisant le travail de Dieu. Vous êtes les canaux de Dieu Tout-Puissant et de Son Pouvoir. D’un côté, vous devez arborer la dignité, la fierté, et assumer que vous êtes un Guru. De l’autre côté, vous devez être totalement abandonné à votre Dieu Tout-Puissant. Toute votre dignité, votre autorité viennent de Lui. Et la troisième chose, c’est qu’à la manière dont Il a créé cet univers et vous tous, dans un esprit de jeu, vous devez observer Son jeu. Donc une sorte de sentiment de gaieté devrait véritablement bouillonner en vous.

Jusqu’à présent, l’image d’un guru, c’est quelqu’un qui ne rit jamais, ne sourit jamais, et est toujours en colère. Cela pouvait passer pour des gurus qui n’avaient pas à avoir de contact avec le public, mais se suspendaient à une corde quelque part dans les Himalayas. Mais nous, nous sommes ici, faisant face à l’univers entier, qui doit recevoir les flots bouillonnants de votre amour. Mais cela ne veut pas dire que vous deviez être frivole, parce que vous ne pouvez pas l’être. Le Jeu Divin n’est pas frivole, il est joyeux, et la joie n’a pas cette dualité.

Donc, pour parvenir à l’établissement de votre Principe du Guru, vous devriez d’abord savoir comment il peut être détruit. En réalité, tout ce dont ne prend pas soin, ou qu’on n’entretient pas, se détruit. Si nous ne prêtons pas attention, disons, à ces belles plantes ici, elles seront détruites. Même la matière dont on ne s’occupe pas se détruit.

Donc tout d’abord, nous devons savoir que nous devons être attentifs et alertes, et que si nous ne nous entretenons pas, nous serons détruits. Parce que cet entretien n’est pas pour l’amour de l’entretien, il est fait pour arrêter la destruction de votre Principe du Guru. Lorsque nous sommes négligents ou paresseux à ce sujet, nous sommes responsables de la destruction de notre Principe du Guru. Donc l’attention que nous avons doit être dirigée vers l’entretien de ce Principe du Guru. Les Gurus ont la capacité de s’entretenir et de s’occuper des autres.

Au début, lorsque les gurus essayaient d’établir ce principe d’entretien, ils ont fixé des règlementations vraiment très sévères. Si vous lisez la Bible dans le chapitre du Lévitique, vous y trouverez décrites toutes les charyas qui sont maintenant suivies à Riyad ou dans les pays arabes. Pour maintenir ce principe en vous, cela est écrit avec des mots si durs, tels que: “Toute personne qui ne fait pas ceci devrait être mise à mort. Toute personne qui fait quelque chose de mal de ce type devrait être lapidée à mort.”

Cela, c’était au tout début, car les gens qui étaient alors à ce stade d’évolution avaient besoin de ce genre de peur. Cela n’était en aucune façon destiné à insulter ou à faire du mal, ou à enlever aux êtres humains leur liberté. Mais c’était destiné à donner aux gens une grande idée de l’importance du Principe du Guru à l’intérieur d’eux-mêmes. A ce stade, on utilisait ces méthodes terrifiantes, Je dois le dire—c’étaient des temps terriblement dangereux.

Et à cette époque-là, les gens obéissaient aussi. Ensuite, une nouvelle étape d’évolution a eu atteinte, un stade a commencé, où les gens ont pensé qu’ils devaient devenir austères et ils ont commencé à vivre dans une extrême austérité. Donc c’était tourné vers soi; ce n’était pas tourné vers les autres, mais tourné vers eux-mêmes.

Nous pouvons dire que la première vague a commencé lorsque le Guru, le Guru Primordial, a dit: “Si vous ne faites pas ceci, alors vous serez tué.” Le deuxième stade, ce fut lorsque les disciples ont accepté cela en eux, et ont commencé à se dire: “Si nos ne le faisons pas, nous nous tuerons nous-mêmes.” L’austérité a démarré sur une base de sagesse, et non pas sur l’obstination. Mais ensuite cela devint même du fanatisme, donc c’est allé à un extrême.

Cela a commencé avec l’idée d’entretien. Cela a démarré avec l’idée d’entretien. Mais l’entretien lui-même devint impossible, ou peut-être ont-ils pensé qu’ils n’étaient pas capables de s’entretenir, ils se sont embrouillés et, pour eux, les règlementations devinrent plus importantes que l’entretien lui-même. Et donc vous découvrez qu’ils se sont détruits eux-mêmes.

La sagesse, ou l’essence, du Guru Tattwa est un équilibre. C’est comme lorsque vous vous occupez d’une plante, si vous ne lui donnez pas d’eau, elle mourra. Si vous lui donnez trop d’eau, elle mourra. Donc la sagesse réside dans la compréhension de la quantité d’eau à donner à la plante, pour qu’elle se développe au mieux.

Maintenant cette sagesse doit être atteinte à travers votre conscience vibratoire. Vous êtes placés dans les circonstances les plus heureuses, car vous êtes déjà des âmes réalisées, avant que votre Guru Tattwa soit complètement établi. Vous avez tous les pouvoirs auxquels peut aspirer un guru, sans avoir encore établi le Guru Tattwa.

En particulier, vous êtes sous la couverture complète des nuages de l’amour de votre Mère. Mais en aucune façon l’amour de Mère ne vous permettra de détruire votre Principe du Guru. Comme Je vous l’ai dit, le Principe du Guru est une chose très sensible, et il se détruira si vous-même n’essayez pas de l’entretenir. Tout d’abord, la destruction démarre à la source même de notre être. Je veux dire que notre être est créé à partir des cinq éléments, et ces cinq éléments ont en permanence la capacité d’être détruits. N’importe lequel de ces éléments, s’il n’est pas entretenu, sera détruit.