MahaSahasrara Day à Gorai Creek sur le quatorzième anniversaire de l’ouverture du Sahasrara, les quatorze niveaux de l’être humain et la maturité du Shriphala. Shri Mataji explique que l’homme traverse quatorze niveaux — les chakras, les aspects gauche et droit, et les plans au-dessus du Sahasrara — avant de devenir un Sahaja Yogi complet. Elle utilise l’image du cocotier et de la noix de coco comme Shriphala : fruit du dharma, du sel, de la mer, de l’ascension et de l’offrande mûre à la Déesse. Le discours enseigne l’union du cœur et du cerveau, la dissolution de l’ego et du superego par l’Agnya, la nécessité de regarder toujours plus haut, et l’amour comme unique Shakti qui intègre, nourrit et rend tout beau.

MahaSahasrara day. Gorai Creek, Bombay (India) 5 May 1983.

English transcript: UNverified

Traduction: NON vérifiée. Ver 1/1/2014

Traduction du discours en Hindi donné par H.H. Shri Mataji à Gorai Creek, Bombay.

Au nom de vous tous Je remercie les Sahaja Yogi organisateurs qui se sont occupés de tous ces arrangements et, de Ma part également, Je les en remercie beaucoup. C’est un très bel endroit qu’ils ont choisi pour nous. C’est également un cadeau de Dieu qu’en ce moment le sujet dont Je vais parler – tandis que Je suis assise sous les mêmes arbres – est ce discours sur le Sahasrara qui va avoir lieu. Il y a 14 ans – ou nous pourrions dire que déjà 13 ans se sont passés et maintenant la 14ème année a commencé – que cette grande œuvre qu’est l’ouverture du Sahasrara a été accomplie dans ce monde. Je vous ai parlé de ceci de nombreuses fois à l’occasion de chaque jour du Sahasrara, de ce qui s’était passé, comment cela a été accompli et quelle en est l’importance.

Mais le quatorzième anniversaire est très important car l’homme vit sur quatorze niveaux et le jour où il traverse le quatorzième niveau, il devient un Sahaja Yogi complet. C’est pourquoi aujourd’hui Sahaja Yoga est également devenu les Sahaja Yogis.

Voici comment Dieu a créé quatorze niveaux en nous. Il vous suffit simplement de les compter. Ainsi vous savez qu’il y a sept chakras en nous. En plus de ceux-ci, il en existe deux de plus dont vous ne parlez pas beaucoup. Ce sont le chakra de la Lune (Lalita) et le chakra du Soleil (Shri). Ensuite il y a le Hamsa chakra. Cela nous en fait donc trois de plus : sept plus trois donnent dix. Ensuite il y a les quatre chakras au-dessus du Sahasrara. Et Je vous ai également parlé de ces chakras : Ardha-Bindu, Bindu, Valaya et Pradakshina. Ceux-ci sont les quatre supplémentaires.

Après votre venue à Sahaja Yoga et que votre Sahasrara se soit ouvert, vous devez passer à travers ces quatre chakras : Ardha-bindu, Bindu, Valaya et Pradakshina. C’est seulement après être passé au travers de ces quatre chakras que vous pouvez dire que vous êtes devenu un Sahaja Yogi.

Et si vous regardez sous un autre angle, nous devons traverser quatorze étapes pour arriver au Sahasrara. Si vous les divisez, alors il y a sept chakras sur l’Ida Nadi [canal gauche] et sept chakras sur le Pingala Nadi [canal de droite]

Lorsque l’homme entame son ascension, il ne le fait pas en ligne droite. Il passe d’abord par le côté gauche puis va à droite, alors à nouveau il va à gauche puis à nouveau à droite. Et quand la Kundalini s’élève, cela se passe également de la même façon en Se divisant Elle-même dans ces deux côtés.

La raison de cela peut être comprise si Je prends l’exemple de deux cordes. Ces deux cordes ensemble, l’une à côté de l’autre, au cours du processus de montée et de descente, se croisent deux fois. [Ici Shri Mataji a expliqué l’élévation de la Kundalini le long des Ida et Pingala Nadis, et faisant 4 boucles, deux pour chacune [des cordes], dans des directions opposées – sens horaire et sens anti-horaire – au niveau de chaque chakra.] Quand la Kundalini s’élève, vous voyez sur le chakra si la gauche est bloquée ou si la droite est bloquée. Bien que la Kundalini soit Une, mais sur chaque chakra vous voyez les deux choses, ainsi vous savez si la partie gauche est bloquée ou si c’est la partie droite.

Donc si en nous chaque chakra est divisé en ces deux parties gauche et droite, alors sept fois deux égalent quatorze. Pareillement en nous il faut tout d’abord traverser toutes ces quatorze étapes avant d’atteindre le Sahasrara. Et si vous comprenez cela, qu’en montant ces sept et sept, de cette façon un passage des quatorze est également créé.

C’est pourquoi cette notion de « quatorze » est très importante dans la Kundalini Shastra [science]. Très importante. C’est une notion très importante. Nous devrions parfaitement comprendre que nous devenons bénéficiaire des bénédictions de Sahaja Yoga seulement après s’être élevé au-dessus de ces quatorze niveaux. Nous devrions sans cesse aller de l’avant et [comme nous nous en imbibons] en devenir complètement ‘colorés’ [imbibés de leurs vibrations].

Rajana, Birajana : ces mots dont Je vous ai également parlé de nombreuses fois auparavant mais spécialement aujourd’hui nous devrions comprendre, en ce jour du Sahasrara, ce qu’est Rajana [régner, être le maître] et ce qu’est Birajana [assumer].

Maintenant vous êtes assis et vous regardez ces arbres. Il s’agit d’un arbre de Shriphala [d’un cocotier]. Nariyal est appelé Shriphala. La noix de coco est appelée Shriphala. Shriphala qui est la noix de coco, Je ne sais pas si vous vous êtes déjà posé la question ou non mais c’est une chose à laquelle il faut réellement penser : « Pourquoi est-elle appelée Shriphala ? »

Ce fruit pousse seulement en bord de mer et nulle part ailleurs. Le meilleur fruit pousse au bord de la mer. La raison en est que la mer est le ‘Dharma’. Partout où se trouve le dharma, là seulement la noix de coco s’épanouit. Où il n’y a pas de dharma, la noix de coco ne pousse pas.

Mais ‘toutes’ les choses sont contenues dans la mer. Toutes sortes de choses propres et sales, tout est en elle.

Cette eau est également remplie de sel. Elle a du sel en elle. Le Christ a dit : « Vous êtes le sel de la terre. » Cela signifie que vous pouvez entrer dans tout. Vous pouvez apporter du goût à tout. ‘Vous êtes le sel’. Sans sel, l’être humain ne peut vivre. La « prana-shakti » [force de vie] dont on s’emplit, si nous n’avons pas de sel en nous, alors même cette prana-shakti ne peut agir. C’est un catalyseur. Et ce sel, il s’occupe d’organiser tout pour nous permettre de vivre, de vivre dans ce monde, de vivre dans le ‘prapancha’ [monde illusoire]. Sans sel, l’être humain ne serait d’aucune utilité.