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ISOLÉ — TALK CHELOU À VÉRIFIER EN FIN DE PROJET Traduction abîmée (boucles, fragments hindi→anglais→français mal recollés). Non répertorié dans Amruta, source alternative. À reprendre intégralement après la passe d'intros 1985→2008.

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Atma — Jour 5

New Delhi, Inde — 16 février 1985

Langue : hindi | Traduction (hindi vers anglais) — Projet

Programme public à New Delhi (16 février 1985, 5e soir de la série Atma) — Shri Mataji parle en hindi devant un programme musical mené par Debu Choudhury. Cosmographie complète des chakras et planètes (Mooladhara-Mars, Swadhisthan-Mercure, Nabhi-Jupiter, Cœur-Vénus, Vishuddhi-Saturne, Agnya-Soleil, Sahasrara-Lune ; après la perforation de la fontanelle : Ardha Bindu, Bindu, Valay). Anatomie du Sahasrara : mille pétales lumineux, mille nerfs (correction médicale 982 → 1000), silence éclatant, Niranand. Comparaison cerveau / Shri Fal (noix de coco qui ne tombe jamais sur la tête des dormeurs sous le cocotier). Shivaratri expliqué : Sadashiva dort dans le Parabrahma, puis s'éveille avec son pouvoir Adishakti / Athéna / Saint-Esprit ; le jeûne du jour est ignorance. Anecdote-clé : un homme avec angine de poitrine guéri par éveil de Kundalini en quelques minutes, médecin sidéré. Appel à devenir saints, reconnaissance que la connaissance des saints (Adi Shankaracharya, Toukaram, Gnyaneshvara, Bhrugumuni, William Blake, Markandeya) n'est pas universitaire mais intérieure. Orgueil = blocage de l'Agnya, ego absorbé quand la Kundalini traverse.

Je m’incline devant tous les chercheurs de vérité. Le programme musical mélodieux d’aujourd’hui est en parfaite harmonie avec le sujet du jour, et je remercie Debu Choudhury pour cela. Tous les arrangements sont spontanés, et dans la musique d’aujourd’hui, le jeu des 12 sons que vous avez entendu, cette même belle musique peut être créée en nous. Les huit chakras de la Kundalini que vous voyez ici sont : Mooladhara Chakra, Swadishthan, Nabhi, le chakra du cœur, Vishuddhi, Agnya et Sahasrara. Outre ceux-ci, il existe également en nous les chakras du Soleil et de la Lune. De même, trois autres chakras commencent à fonctionner après la perforation de la fontanelle, que nous appelonsArdha Bindu,Binduet Valay. Ce sont toutes des voyelles (sons) présentes en nous. Par exemple, si l’on part de Sa, on obtient sept voyelles : Sa, Re, Ga, Ma, Pa, Dha, Ni, Ni, et l’on termine par Sahasrara. De même, certaines planètes alimentent ces chakras. Par exemple, Mars se trouve dans Mooladhara, Mercure dans Swadishthan, Jupiter dans Nabhi, Vénus dans le chakra du cœur, Saturne dans Vishuddhi, le Soleil dans Agnya et la Lune (lundi) dans Sahasrara, qui est la demeure de Shiva ou de Devi, Adishakti. Ainsi, nos neuf planètes résident également dans ces chakras. Cela signifie que tout ce qu’OMKAR est manifesté par Shri Ganesh s’intègre parfaitement en un seul Son et un seul rythme musical que Dieu a créés en nous. Seule la Kundalini peut pénétrer cet état. Lorsque la Kundalini s’élève, pénètre tous ces chakras et atteint la fontanelle, son ascension engendre un travail considérable sur chaque chakra.

Beaucoup de gens se demandent : « Mère, comment est-ce possible ? » C’est tellement simple que tous les processus vitaux le deviennent. Même une graine germe spontanément. Pourtant, ce que nous voyons et savons au quotidien, nous ne le questionnons pas. Nous le tenons pour acquis. Le rythme de notre respiration, par exemple, est d’une simplicité déconcertante. Si, pour cela, il fallait consulter un gourou, lire des textes sacrés ou se rendre à la bibliothèque, combien de personnes survivraient ? Les pulsations du cœur, l’Anahad, fonctionnent constamment d’elles-mêmes. Si nous avions besoin d’un traitement extérieur pour respirer, combien d’êtres humains naîtraient vivants ? De même, de nombreuses choses « vivantes » que nous côtoyons chaque jour. Ces fleurs s’épanouissent et portent leurs fruits naturellement. C’est le Rythme Pragnya, qui a béni la Création. Il accomplit tous ces processus vitaux à chaque instant. Et ce n’est pas tout : c’est si unique que notre esprit humain ne peut l’imaginer. Autrement dit, un manguier ne donnera que des mangues. Un Indien naîtra forcément dans une famille indienne. Je ne dis pas qu’un Indien porte un nom, mais on le reconnaît à son visage ou à sa carrure.

Tous ces choix sont si profonds et si calculés que cette idée ne peut même pas nous effleurer l’esprit. Comme je l’ai dit précédemment, une seule chose est possible : déposer cette goutte infime dans l’océan. Une fois fondue dans l’océan, nous pouvons en saisir toutes les qualités et énergies, et goûter à sa joie. La Kundalini accomplit précisément cela. Son agencement est si harmonieux que les sept chakras finissent par s’intégrer à notre cerveau. De ce point de départ à ce point d’arrivée, les sept chakras, que nous appelons le peetha des chakras, œuvrent de concert. Chacun de ces sept chakras a son siège (peetha) dans notre cerveau. Si l’on part d’ici, ou de là, on trouve le Mooladhara, puis en remontant, on arrive au chakra du cœur, et après le cœur, au chakra Agnya, et enfin au chakra Vishuddhi. Vous pouvez apprendre tout cela dans les livres, mais contemplez la beauté du Créateur qui vous a façonnés : après avoir créé les sept chakras, chaque son est intégré à ces sept chakras dans le cerveau, constitué de ces sept Peethas. Son énergie et sa force sont si magnifiquement agencées et organisées rythmiquement que vous percevez la mélodie. C’est une merveille que nous ne pouvons que ressentir. Nous ne pouvons la voir car notre vision est extérieure. Si l’on vous demande de la voir, vous devez tourner votre regard vers l’intérieur. Vous direz : « Mère, comment faire ? C’est très difficile. Vous m’écoutez tous en ce moment. Votre attention est tournée vers moi. Mais si un événement survient, votre attention sera détournée. »

De même, lorsque la Kundalini s’éveille, votre attention, initialement extérieure, se tourne immédiatement vers l’intérieur. Tel un tissu étendu, une force intérieure la pousse vers le haut. Ainsi, lorsque la Kundalini atteint le Sahasrara, elle le pénètre. Ce processus est si beau que, lors de cette pénétration, la lumière de la Kundalini se reflète et enveloppe le Sahasrara. On dit alors « Ram rang rasa bhini », ce qui signifie que le Sahasrara, notre attention, est illuminé par la lumière de la Vérité. Cette création est si belle que notre chakra du cœur se situe précisément en son centre, au niveau de la fontanelle. Cette perforation de la fontanelle correspond à l’endroit même où réside notre cœur. Cela signifie que tant que notre cœur n’aspire pas à l’union avec le Tout-Puissant, la Kundalini ne peut ni pénétrer ni s’élever. Tout est l’œuvre du cœur. Il est essentiel de comprendre cela. Vous avez tous compris intellectuellement ce que j’ai dit. Il est normal de le savoir intellectuellement, mais tant que cette connaissance ne jaillit pas du cœur, tant qu’elle ne circule pas à partir du cœur, elle ne peut s’intégrer à chaque cellule de notre corps. Car notre esprit réside dans notre cœur. C’est pourquoi, avant de pénétrer notre cœur, nous devons l’ouvrir complètement. C’est dans ce cœur que réside l’Esprit. Au-dessus, depuis les sept peethas, la lumière des sept couleurs se reflète dans notre cerveau, notre esprit et notre cœur ; le lieu de Devi ou Adishakthi est si proche. Mais notre cœur fonctionne dans une direction, notre cerveau dans une autre et notre esprit dans une troisième. Il n’y a pas d’unité entre ces trois. Samagra signifie « tout provient du même », il y a une unité complète. Il n’y a pas d’intégration. C’est pourquoi nous sommes constamment en conflit intérieur. Nous nous querellons sans cesse. Chez certaines personnes, un chakra est bon et un autre mauvais, le deuxième est bon et le troisième très faible, le quatrième complètement endommagé. De ce conflit entre les chakras naissent toutes sortes de problèmes, d’inquiétudes et de maladies. Tous ces chakras sont composés des cinq éléments, et quelqu’un a dit : « Qu’est-ce que la mort ? Le problème de ces chakras. Quand un problème survient dans ces chakras, la mort survient. » Le siège, ou peethas, qui gouverne tous ces chakras se trouve dans notre cerveau, et seul notre système nerveux central pourrait les contrôler. Mais ce n’est pas le cas. Ils sont gérés uniquement par le système nerveux parasympathique. Tant que nous n’aurons pas établi la maîtrise de notre système nerveux parasympathique, tant que notre connexion avec notre système nerveux autonome ne sera pas établie et que nous ne pourrons pas les gouverner nous-mêmes, ni nous ni le monde ne changerons.

De l’extérieur, on peut corriger quelque chose, comme si un arbre avait un problème : on peut traiter ses feuilles, et il se rétablira peut-être un temps. Mais la véritable maladie réside dans ses racines, et tant que la cause profonde n’est pas atteinte et traitée, l’arbre ne peut guérir. De même, le siège des sept chakras se trouve ici. Les trois énergies qui circulent en nous – notre désir ardent (Icha Shakti), notre kriya shakti (action) et notre dharma shakti (religion), à partir desquelles se dessine le chemin de l’évolution et où nous entrons dans ce processus – convergent dans notre cerveau. Ainsi, notre cerveau abrite sept chakras et les trois énergies s’y intègrent. Cependant, seules leurs relations et leur harmonies s’établissent, sans intégration complète. Ce n’est que lorsque la Kundalini, telle une perle enfilée dans son trou, traverse entièrement le Sahasrara, que les sept chakras danseront à l’unisson. Tout ce que l’on peut dire du Sahasrara est insuffisant. Sahasrara, notre dernier chakra, est composé de mille pétales qui représentent en réalité mille nerfs à l’intérieur de nous. Certains médecins sèment la confusion en évoquant 982 nerfs, ou quelque chose du genre. Ce sont là des paroles vides de sens. Il n’y a ni mélodie ni harmonie en lui. En réalité, Sahasrara possède mille pétales qui illuminent ces nerfs, à l’image d’une fleur de lotus : mille pétales s’animent et leur lumière se reflète les uns sur les autres. Un silence profond règne, empli d’une lumière éclatante, comme si les pétales s’illuminaient et s’agitaient. De cette agitation naît la joie intérieure appelée Niranand. Niranand signifie joie pure, joie absolue. Il n’y a rien d’autre. Dans la joie, il n’y a ni plaisir ni douleur, seulement la joie pure, et cela ne peut être connu que dans le silence le plus total. Comme l’a dit Kabir Dasji : « Quand on est joyeux, que dire ? » Lorsque la Kundalini est si ardente et peut vous transporter dans cet état de joie absolue, un océan de joie pure se déploie devant vous, état propre aux grands êtres et aux yogis. Il vous suffit de l’accompagner légèrement. La Kundalini peut vous attirer avec une telle douceur, une telle beauté que vous ne pouvez que la contempler. Cependant, chez certaines personnes, je constate que la Kundalini est profondément blessée. Chez d’autres, je vois une Kundalini très faible, semblable à une mère souffrante qui accouche, se soulève et s’abaisse sans cesse. Ainsi, cette Kundalini qui est en vous depuis des millénaires fait tout son possible pour que vos enfants puissent renaître. C’est la Mère compatissante, la Mère aimante. Comment pourrait-elle vous causer des ennuis, elle qui attend depuis des millénaires que son enfant puisse un jour réaliser son désir pur et trouver l’union ? Elle ne vous causera jamais de problèmes ni de chagrin. Mais comme je vous l’ai dit, dans ce monde, il y a tant de personnes cruelles qui ne respectent ni la pureté ni la grandeur. Elles ne respectent rien. En réalité,Ces gens-là ne se respectent même pas eux-mêmes. C’est pourquoi ils ne pourront jamais comprendre qu’en ce monde, tout puisse être grand, qu’une chose aussi extraordinaire puisse exister, une chose d’une pureté absolue.

Nous avons tant d’exemples de grands saints. Nous oublions qu’en venant au monde, ils ne sont pas venus pour eux-mêmes. Ils n’avaient rien à faire. Ils n’avaient besoin de rien. Ils ont tout accompli. Ils sont venus ici pour nous donner. Tout ce qu’ils avaient à nous donner, ils l’ont déposé en nous. Simplement, nous l’ignorons. Extérieurement, nous les respectons, nous les louons et nous chantons leurs louanges, mais jusqu’à présent, nous ignorons qu’ils résident en nous et attendent que cette œuvre soit accomplie. Ce n’est qu’une fois la Kundalini éveillée que cette œuvre peut se réaliser. L’organisation du Sahasrara est si belle que si l’on coupe notre cerveau et qu’on l’observe en coupe transversale, on peut y voir les mille pétales d’une fleur de lotus déployés. La seconde merveille du Sahasrara est que le « Shri Fal », le fruit de la Déesse, que nous appelons noix de coco, est souvent comparé à notre cerveau. Vous serez surpris d’apprendre que la pratique du Ritambhara est telle que, même en dormant sous un cocotier ou des milliers d’arbres, aucun animal ni être humain ne s’est jamais blessé à la tête avec une noix de coco. Connaissez-vous ce prodige ? Vous ne pourrez l’observer qu’en vous rendant au bord de la mer. Voyez une autre merveille de la mer : les cocotiers qui la bordent se courbent toujours vers elle, même sous la pluie, le tonnerre ou l’orage. C’est le principe de notre Guru. La mer étant notre Guru, ils se tournent toujours vers elle. Leur compréhension est simple et naturelle, mais nous sommes devenus si importants que notre compréhension ne l’est plus. Nous avons pris de l’importance, au-delà de ce qui est nécessaire. Or, si l’on s’élève trop, on risque de manquer ce que l’on est censé obtenir ; de même, si l’on devient trop petit ou trop docile, on risque de perdre ces choses. Cela signifie que tant que vous n’êtes pas centré, il est très difficile pour votre Kundalini de s’élever. Aujourd’hui encore, la bénédiction divine est si abondante, Sa compassion si profonde, que je suis moi-même surpris de voir des milliers de personnes atteindre la réalisation de soi simultanément. À ce sujet, le saint Bhrugumuni avait écrit dans son livre « Nadi Granth » que cela se produirait ainsi et que les maladies de chacun se guériraient d’elles-mêmes. Les problèmes de chacun se résoudraient d’eux-mêmes et la Kundalini s’éveillerait très facilement. Vous pensez tous que dans l’histoire de ce pays, Bhrugumuni, dont nous ignorons la période exacte, est né il y a des milliers d’années et qu’il a parlé de la Kundalini, affirmant qu’elle s’éveillerait facilement. Lui seul en connaissait le sens. Mais nous, les écrivains de notre pays, les porte-parole de ce pays, les personnes illustres, que savons-nous des saints, des sages et des grandes incarnations ? Que savons-nous vraiment d’eux ? Aujourd’hui même, quelqu’un a demandé : « Mère, quelle est la signification de Shivratri ? Shiva est-il né ce jour-là ? » Shiva n’est pas né, car sa naissance, qui est Sadashiva, n’a aucun sens.Mais la signification de Shivaratri réside dans le fait que, durant cette nuit sacrée, le monde entier dormait dans un état de plénitude (parabhrama). Le Créateur suprême dormait, tout comme nous dormons et l’univers entier (shrusti) avec nous. De ce sommeil naquit Sadashiva, celui qui ne change jamais, qui ne s’incarne jamais, qui demeure uniquement témoin et observe le monde entier. Sadashiva, lorsqu’il s’éveille, puise dans son pouvoir, Adishakti (appelé Saint-Esprit, Vida dans les Védas, Athéna), et dit : « C’est toi qui crées cette Nature. » C’est pourquoi nous célébrons Shivaratri aujourd’hui. Après cette nuit, Shiva s’éveille, c’est-à-dire Sadashiva. Ce même Sadashiva, lorsqu’il est illuminé dans nos cœurs sous la forme de l’Esprit, est alors appelé Shiva. À cette époque, beaucoup jeûnent par ignorance. La raison du jeûne de Shivaratri reste obscure, car on ignore ce qui s’est passé ce jour-là. Certains se sont même demandés si Shiva était mort. Comment celui qui est infini pourrait-il mourir ? Notre ignorance est telle que nous jeûnons le jour de l’éveil de Shiva. Aujourd’hui, le moment est venu pour notre esprit de s’éveiller, car nous étions, nous aussi, plongés dans la grande nuit, cette nuit qui a donné naissance au Kali Yuga. Et en cette nuit si particulière, vous êtes tous réunis ici pour vous éveiller. L’esprit qui réside en vous va s’éveiller aujourd’hui. Cet esprit est comme Satchitanand, qui signifie Vérité, Attention et Bonheur. Sat signifie que vous connaissez la vérité. Jusqu’à présent, vous ne la connaissez pas. Tout ce que vous croyez savoir n’est qu’illusion. Imaginez un homme qui se présente devant vous : à première vue, vous pensez « quel homme bien ! », puis il se met à implorer : « Je suis ainsi, j’étais si bon, et cette personne m’a trompé. » Vous éprouverez alors de la compassion pour lui. Peut-être est-il un voleur évadé de prison. Peut-être est-il venu vous voler ou vous tuer. Vous ne pouvez savoir qui est la personne en face de vous, car vous ignorez la vérité. Connaître la vérité, c’est comprendre l’essence et la substance de toute chose. Par exemple, quelle est l’essence et la substance d’un être humain ? Son esprit est son essence et sa substance. Dès l’instant où vous prenez conscience de votre esprit, toute connaissance que vous possédez auparavant vous semble être de l’ignorance, une connaissance qui réside dans vos nerfs et votre système nerveux central.On l'appelle Athéna. Elle s'est séparée de ce pouvoir et a dit : « Tu crées cette Nature. » C'est pourquoi nous célébrons Shivaratri aujourd'hui. Après cette nuit, Shiva s'éveille, c'est-à-dire Sadashiva s'éveille. Ce même Sadashiva, lorsqu'il est illuminé dans notre cœur sous la forme de l'Esprit, est alors appelé Shiva. À cette époque, beaucoup jeûnent par ignorance. La raison du jeûne le jour de Shivaratri n’est pas claire, car ils ignorent ce qui s’est passé ce jour-là. Certains se sont même demandés si Shiva était mort ce jour-là. Comment celui qui est infini pourrait-il mourir ? Nous sommes si ignorants que le jour où Shiva s’est éveillé, nous jeûnons. Aujourd’hui, le moment est venu pour notre Esprit de s’éveiller, car nous étions nous aussi absorbés par la grande nuit, la grande nuit d’où est né ce Kali Yuga, et en cette grande nuit, vous êtes tous réunis ici pour vous éveiller. L’Esprit qui réside en vous va s’éveiller aujourd’hui. Cet Esprit est comme Satchitanand, qui signifie Vérité, Attention et Bonheur. Sat signifie que vous connaissez la vérité. Jusqu’à présent, vous ignorez la vérité. Tout ce que vous savez n’est qu’illusion. Imaginez un homme qui se tient devant vous. À première vue, vous pensez : « Quel homme charmant ! » Puis, il se met à vous supplier : « Je suis comme ça, j’étais si bon, et cette personne m’a trompé. » Vous éprouvez alors de la compassion pour lui. Peut-être est-ce un voleur tout juste sorti de prison. Peut-être est-il venu vous voler ou vous tuer. Vous ne pouvez savoir qui est cette personne, car vous ignorez la vérité. Connaître la vérité, c’est comprendre l’essence et la substance de toute chose. Par exemple, quelle est l’essence et la substance d’un être humain ? Son esprit. Dès que vous prenez conscience de votre esprit, toute connaissance que vous possédez vous paraît ignorance, une connaissance enfouie dans vos nerfs et votre système nerveux central.On l'appelle Athéna. Elle s'est séparée de ce pouvoir et a dit : « Tu crées cette Nature. » C'est pourquoi nous célébrons Shivaratri aujourd'hui. Après cette nuit, Shiva s'éveille, c'est-à-dire Sadashiva s'éveille. Ce même Sadashiva, lorsqu'il est illuminé dans notre cœur sous la forme de l'Esprit, est alors appelé Shiva. À cette époque, beaucoup jeûnent par ignorance. La raison du jeûne le jour de Shivaratri n’est pas claire, car ils ignorent ce qui s’est passé ce jour-là. Certains se sont même demandés si Shiva était mort ce jour-là. Comment celui qui est infini pourrait-il mourir ? Nous sommes si ignorants que le jour où Shiva s’est éveillé, nous jeûnons. Aujourd’hui, le moment est venu pour notre Esprit de s’éveiller, car nous étions nous aussi absorbés par la grande nuit, la grande nuit d’où est né ce Kali Yuga, et en cette grande nuit, vous êtes tous réunis ici pour vous éveiller. L’Esprit qui réside en vous va s’éveiller aujourd’hui. Cet Esprit est comme Satchitanand, qui signifie Vérité, Attention et Bonheur. Sat signifie que vous connaissez la vérité. Jusqu’à présent, vous ignorez la vérité. Tout ce que vous savez n’est qu’illusion. Imaginez un homme qui se tient devant vous. À première vue, vous pensez : « Quel homme charmant ! » Puis, il se met à vous supplier : « Je suis comme ça, j’étais si bon, et cette personne m’a trompé. » Vous éprouvez alors de la compassion pour lui. Peut-être est-ce un voleur tout juste sorti de prison. Peut-être est-il venu vous voler ou vous tuer. Vous ne pouvez savoir qui est cette personne, car vous ignorez la vérité. Connaître la vérité, c’est comprendre l’essence et la substance de toute chose. Par exemple, quelle est l’essence et la substance d’un être humain ? Son esprit. Dès que vous prenez conscience de votre esprit, toute connaissance que vous possédez vous paraît ignorance, une connaissance enfouie dans vos nerfs et votre système nerveux central.Imaginez un homme qui se tient devant vous. À première vue, vous pensez : « Quel homme bien ! » Puis, il se met à implorer : « Je suis comme ça, j’étais si bon, et cette personne m’a trompé. » Vous éprouvez alors de la compassion pour lui. Peut-être est-ce un voleur tout juste sorti de prison. Peut-être est-il venu pour vous voler ou vous tuer. Vous ne pouvez pas savoir qui est cet homme, car vous ignorez la vérité. Connaître la vérité, c’est comprendre l’essence même des choses, leur substance. Par exemple, quelle est l’essence de l’être humain ? Son esprit. Dès que vous connaissez votre esprit, toute connaissance que vous possédez vous paraît ignorance, une connaissance enfouie dans vos nerfs et votre système nerveux central.Imaginez un homme qui se tient devant vous. À première vue, vous pensez : « Quel homme bien ! » Puis, il se met à implorer : « Je suis comme ça, j’étais si bon, et cette personne m’a trompé. » Vous éprouvez alors de la compassion pour lui. Peut-être est-ce un voleur tout juste sorti de prison. Peut-être est-il venu pour vous voler ou vous tuer. Vous ne pouvez pas savoir qui est cet homme, car vous ignorez la vérité. Connaître la vérité, c’est comprendre l’essence même des choses, leur substance. Par exemple, quelle est l’essence de l’être humain ? Son esprit. Dès que vous connaissez votre esprit, toute connaissance que vous possédez vous paraît ignorance, une connaissance enfouie dans vos nerfs et votre système nerveux central.

Un homme est venu me voir et m’a dit : « Mère, j’ai une angine de poitrine, guérissez-moi s’il vous plaît. » Je lui ai dit : « D’accord. Asseyez-vous. » J’étais sur le point de sortir et je lui ai dit : « D’accord, asseyez-vous. » J’ai éveillé sa Kundalini. Il a ressenti une légère douleur, puis je lui ai dit : « Tout va bien. Je m’en vais. » Il a dit : « Mère, qu’est-ce que vous faites ? Je fais une crise cardiaque ! » J’ai dit : « Mon fils, tout va bien maintenant, je m’en vais. » Il s’est assis, abattu. Je suis montée dans la voiture, puis je suis descendue et je suis allée le voir. Je lui ai dit : « Écoute-moi. Va chez le médecin et fais une angiographie. Après ça, tu croiras que tout ce que je t’ai dit est vrai. » Il est allé chez le médecin, et celui-ci a dit : « C’est un miracle. Tu avais une angine de poitrine. Qu’est-ce qui t’est arrivé ? Comment as-tu guéri ? Ta connaissance se limite à ce que le médecin t’a dit, et ma connaissance provient de tes vibrations et de ton attention, que mon Esprit m’a transmises. Quand l’Esprit parle, toutes ces vibrations se manifestent, et cet Omkar apparaît et te le dira. » Quel que soit le problème de cet homme, lorsque vous atteignez la sainteté, tendez les mains vers lui et, du bout des doigts, vous pouvez percevoir son mal. Connaissant la maladie et sachant qu’elle transcende la cause et l’effet, vous pouvez la guérir très facilement. Appliquez le problème à la Kundalini, car elle est au-delà de la cause et de l’effet. Si vous appliquez le problème à sa Kundalini et l’élevez, votre tâche est accomplie. Sa santé s’améliore. Parfois, éveiller et maintenir la Kundalini est difficile, mais c’est secondaire. Une fois la Kundalini éveillée, vous n’avez plus rien à faire. Face à un problème majeur, nous pensons en trouver la cause et le résultat, et croire que corriger les conséquences résoudra tout. Or, rien ne peut s’arranger. Je vous l’ai déjà dit : corriger une chose engendre inévitablement un autre problème. Au-delà de cela, dans le Royaume de Dieu, au Sahasrara, vous devez atteindre ce Royaume. Vous devriez être bien accueilli. Inclinez-vous et entrez. Une fois assis là, qui osera vous regarder ? Swami Ramdas a dit en marathi… que si vous ne voyez rien que du coin de l’œil, vous ne pouvez distinguer aucun être humain. Mais la question est : « Êtes-vous entré dans le Royaume de Dieu ou non ? Vous êtes-vous établi ou non ? » Après vous être établi, vous pensez aux grandes choses, et nous appelons cela la Vérité. Nous ne pouvons connaître cette Vérité que par notre système nerveux central. Quelqu’un dira : « Mère, il y a des fleurs ici. » Nous voyons cette fleur de nos yeux. Notre système nerveux central nous informe que des fleurs sont là, et si nous les ressentons, nous pouvons affirmer qu’il y a des fleurs ici, car nous le ressentons. C’est ce qu’on appelle la « connaissance ». Cette connaissance est appelée Ved, Vid, ce que nous ressentons, ce qui est connu par notre système nerveux central, c’est le signe de notre ascension.Tout ce que nous savons provient des additions et des soustractions de notre cerveau, ou de nos sensations. C’est pourquoi, lorsque la Kundalini atteint et illumine le Sahasrara, nous acquérons la connaissance.

Vous pensez tous que lorsque tous ces saints et sages sont nés dans notre pays, il n’y avait ni école ni université, et pourtant ils étaient une immense source de savoir. Ils étaient une source inépuisable de connaissance. Ils se sont succédé à un rythme effréné. À Londres, il y avait un grand poète du nom de William Blake. Si vous lisez son œuvre, vous serez surpris de constater à quel point il a exposé le Sahaja Yoga avec simplicité. De grandes personnalités comme Markandeya sont nées dans notre pays, alors pourquoi pas vous ?

Au commencement, un seul poisson a dû sortir de l’eau. Puis, probablement dix ou douze. Ensuite, peut-être mille. Et après cela, sans doute des milliers. Après cela, qui sait combien de poissons sont sortis et se sont incarnés en êtres humains ? C’est ainsi que nous avons fait pénitence pendant longtemps. Nous avons demandé l’union avec Dieu. Nous avons accompli de nombreux efforts et aujourd’hui, nous sommes venus sur cette terre en tant qu’êtres humains tout à fait ordinaires, et vous avez le droit d’atteindre l’état que vous désirez. C’est votre droit, et votre désir doit être exaucé. Tout ce que ces saints et sages ont dit, tout ce que ces incarnations ont dit, nous devons prouver que c’est la vérité. Pour cela, une seule condition est nécessaire : l’éveil de la Kundalini et la réception d’une lumière intérieure qui illuminera chaque cellule de votre système nerveux et vous permettra de comprendre que vous êtes devenus des saints. Sans devenir un saint, rien ne peut être compris. Alors, pour savoir si ce que vous entendez de moi est vrai ou non, vous devez devenir un saint. Car peut-être que tout ce que je dis est faux, mais si vous êtes un saint, il vous suffit de tendre la main vers moi pour savoir que des vibrations circulent en vous et pour comprendre si cela est vrai ou non. Vous posez cette question : « Dieu existe-t-il en ce monde ? » Parce que Dieu existe, c’est pourquoi vous ressentez ces vibrations en vous. Mais si vous demandez à un homme mauvais s’il est bon ou mauvais, alors probablement toutes ces vibrations cesseront et vous ressentirez une forte chaleur, voire des ampoules. Cependant, pour distinguer un démon d’un saint, il existe bien d’autres moyens. Votre sagesse peut aussi vous éclairer. Vous savez, grâce à votre sagesse, que si un homme convoite votre argent, votre existence, votre pouvoir, vos enfants ou vos épouses, un tel homme ne pourra jamais être un saint. Même si l’on nous a maintes fois expliqué les caractéristiques d’un saint, nous commettons des erreurs. C’est pourquoi, avant tout, pour connaître la vérité, la Kundalini doit pénétrer notre Sahasrara et l’illuminer, là où ses mille pétales s’épanouissent et dansent comme un magnifique bourgeon ou de magnifiques pétales, invisibles pour l’instant, mais visibles plus tard. Car si vous n’êtes pas vous-même illuminé, comment pouvez-vous percevoir d’autres lumières ? Devenir une lumière, c’est se demander : « Mère, que devons-nous faire maintenant ? » Lorsqu’une lampe s’allume, on diffuse la lumière. Tant que cette lumière n’est pas arrivée en vous, vos pouvoirs sont mille fois moindres. J’irais même jusqu’à dire que cela n’a pas de fin. C’est l’infini. Mais avant cela, la plus infime énergie, à l’image d’un banian qui devient immense à partir d’une simple graine, à l’image du cerveau humain, si petit et limité en apparence, se développe, et la lumière de ses branches se répand. Telle est la vérité divine, la vérité de l’Esprit. L’Esprit connaît et reconnaît la vérité. En Sahaja Yoga, la collectivité est essentielle.Vous venez d’écouter de la musique. Les Indiens doivent comprendre que sans rassemblement, sans esprit collectif, aucun concert de musique ne peut avoir lieu. Vous atteindrez l’éveil. C’est bien, mais ensuite, sans esprit collectif, vous ne pourrez être pleinement compétents ni efficaces. C’est pourquoi le collectif est nécessaire, la pratique est nécessaire, et tant que vous ne pratiquez pas, vous ne pouvez développer aucune sensibilité, même la plus fragile, ni la plus profonde. Vous ne pouvez le savoir que par le biais des nerfs, et tant que ces nerfs n’auront pas exploré de nouvelles dimensions, vous ne pourrez pas le connaître.

Beaucoup de gens se demandent parfois : « Qu’est-ce qu’elle peut bien savoir ? » On dirait qu’elle colporte des ragots. Un jour, un homme est venu me voir et m’a dit : « Regarde, Mère, c’est ta photo. Qu’en penses-tu ? » Je lui ai répondu que c’était faux. Je peux te dire qui l’a prise. Il a dit : « D’accord. Dis-moi. » Je lui ai donné le nom de la personne qui avait pris la photo. Je ne l’avais jamais vue ni entendue. Il a demandé : « Mère, comment le sais-tu ? » Je lui ai répondu que je connaissais sa Kundalini. Un autre homme est venu me dire : « Mère, tu es bien naïve. Tu ne sais pas, et cette personne est du milieu politique. Fais attention. Il pourrait te causer des problèmes. » J’ai répondu : « C’est tout ce que tu voulais me dire. » Il a dit « Oui ». D’accord. Maintenant, écoutez-moi, je sais ce que je sais de cet homme. Sa femme n’est pas la sienne. C’est la femme d’un brahmane. Il s’est enfui avec elle. Son enfant est bien le sien, mais sa femme est celle d’un autre. Quand j’ai commencé à tout raconter sur cet homme, ils étaient tellement choqués que Mère ne l’ait vu qu’une seule fois et qu’elle puisse en dire autant. Mais raconter tout cela n’est pas une chose extraordinaire. Ce n’est d’ailleurs pas nécessaire. Mais vous pouvez dire quel est votre problème, et quand vous connaissez la vérité, vous abandonnez tout mensonge. Imaginez une tache sur un tissu, éclairée par la lumière. Je réfléchis différemment. Comment cette tache peut-elle disparaître ? De la même manière, vous pouvez réfléchir différemment et vous dire que c’est un mensonge, que nous ne pouvons pas l’accepter. Aujourd’hui, par exemple, quelqu’un est venu me dire : « Mère, s’il vous plaît, purifiez mon chakra Agnya. » Autrement dit : « Je suis devenu égoïste, s’il vous plaît, enlevez mon ego. » Si vous dites à un homme que vous êtes devenu égoïste, il vous frappera. Mais quand vous commencerez à ressentir la douleur dans votre chakra Agnya, vous le direz vous-même. « Mère, mon chakra Agnya est perturbé, je vous en prie, purifiez-le. Car là où il y a un problème en vous, cela ne se manifeste pas seulement, mais cela peut aussi provoquer une douleur. Vous le savez instinctivement, et vous ne devez pas vous y laisser absorber. On ne s’unit pas avant d’avoir reçu l’union. Comme cette histoire d’un homme : « Vous êtes tous très sérieux. Inutile d’être sérieux. Asseyez-vous tranquillement et joyeusement. Le sujet de Dieu n’est pas sérieux. Il est profond, certes, mais pas sérieux. Soyez heureux. » Un homme alla rencontrer un ministre. Un homme assis là, très agité, ne comprenait pas. Il lui demanda : « Monsieur, que vous arrive-t-il ? » L’homme répondit : « Vous ne savez pas. Je suis assistant personnel. » L’homme s’excusa. « Je ne savais pas que vous étiez ivre » (en hindi, « ivre » se dit « assistant personnel »). Cet orgueil que nous portons, que ce soit dans notre travail, notre position sociale ou notre richesse, est très néfaste. » On s’enivre tellement du succès que, lorsque l’orgueil ou le succès nous quitte, on réalise que tout cela n’est qu’apparence. L’orgueil de son intelligence, l’orgueil de son éducation, on s’enorgueillit de tout et l’orgueil prend des proportions démesurées (on devient très fier et égocentrique). Tout cela nous quitte comme lorsque la lumière…Tu te débarrasses du serpent que tu tiens. Et tout disparaît. Inutile de te le dire. Mais lorsque la Kundalini s’éveille, l’orgueil crée un blocage dans ton chakra Agnya. Lorsque les divinités s’éveillent, elles absorbent l’ego et le surmoi, appelés Manas et Ahankar, et la zone de la fontanelle devient telle que la Kundalini la traverse instantanément. À ce moment-là, nos mains parlent : « Oui, la Kundalini est éveillée. » Ceux qui atteignent l’éveil ressentent une brise fraîche dans leurs mains, tandis que pour ceux qui ne l’atteignent pas, cette sensation devient difficile. Ensuite, en cas de blocage dans l’un de tes chakras, s’il y a une obstruction dans ton chakra Vishuddhi ou ton chakra Nabhi, tu peux la ressentir du bout des doigts. Tu peux connaître la vérité. Tu peux tout savoir sur le monde. Assis ici, tu peux connaître tes proches, n’importe qui, ton pays, ses dirigeants, les élections. Vous pouvez tout savoir, mais après l’union avec le Divin (le yoga), l’esprit humain se détache des choses matérielles et se tourne vers Dieu. Il ne trouve plus de plaisir dans ces choses. Après avoir goûté au nectar suprême, vous ne voudrez plus boire l’eau d’un caniveau. Ces choses sont vaines. Elles ne procurent aucun plaisir. Vos priorités changent et vous devenez un autre être humain. Cela se produit uniquement là où se trouve le plaisir. Observez un ivrogne : je ne connais pas grand-chose aux ivrognes, mais j’ai constaté que lorsqu’il boit chaque soir, il oublie tout et s’arrête pour boire. Il en va de même du saint. Lorsqu’il commence à ressentir le plaisir, il s’immerge dans ce bonheur, dans cette paix, don de l’Esprit.On peut tout savoir, mais après l’union avec le divin (le yoga), l’esprit humain se détache des choses matérielles et se tourne vers Dieu. Il ne trouve plus de plaisir dans ces choses. Quand on a goûté au nectar suprême, on ne désire plus boire l’eau d’un caniveau. Ces choses sont vaines. Elles ne procurent aucun plaisir. Toutes vos priorités changent et vous devenez un autre être humain. Cela se produit uniquement là où se trouve le plaisir. Regardez un ivrogne : je ne connais pas grand-chose aux ivrognes, mais j'ai observé que lorsqu'il boit chaque soir, il oublie tout ce qui se passe dans le monde et s'assoit pour boire. Il en va de même du saint. Lorsqu'il commence à ressentir le plaisir, il s'immerge dans ce bonheur, dans cette paix, don de l'Esprit.On peut tout savoir, mais après l’union avec le divin (le yoga), l’esprit humain se détache des choses matérielles et se tourne vers Dieu. Il ne trouve plus de plaisir dans ces choses. Quand on a goûté au nectar suprême, on ne désire plus boire l’eau d’un caniveau. Ces choses sont vaines. Elles ne procurent aucun plaisir. Toutes vos priorités changent et vous devenez un autre être humain. Cela se produit uniquement là où se trouve le plaisir. Regardez un ivrogne : je ne connais pas grand-chose aux ivrognes, mais j'ai observé que lorsqu'il boit chaque soir, il oublie tout ce qui se passe dans le monde et s'assoit pour boire. Il en va de même du saint. Lorsqu'il commence à ressentir le plaisir, il s'immerge dans ce bonheur, dans cette paix, don de l'Esprit.

Au Maharashtra vivait un grand poète du nom de Namdev. Ses poèmes sont consignés dans le Granth Sahib. Avec beaucoup d’amour et de respect, Gurunanak les a intégrés à ce recueil. Parmi eux, un poème d’une grande beauté décrit un petit enfant faisant voler un cerf-volant. Le cerf-volant plane dans le ciel et l’enfant joue, parle et rit avec tous, mais toute son attention est absorbée par l’objet. C’est ainsi que vivent les saints : ils peuvent parler à tous, mais leur attention est tournée vers leur spiritualité. Dans un autre poème, Namdev décrit des femmes portant des pots d’eau, quatre pots en équilibre sur leur tête. Elles marchent d’un pas rapide, conversant, riant et plaisantant entre elles, mais toutes sont concentrées sur leurs pots. Enfin, il décrit une mère tenant son enfant sur ses genoux et s’occupant de toutes les tâches ménagères. Elle travaille et accomplit les tâches du monde entier, mais son attention reste constamment tournée vers son enfant. C’est cela, la Kundalini : toute son attention est tournée vers vous. Ses pensées sont tournées vers vous, et elle attend avec impatience la venue de mon fils, son éveil et sa renaissance. Elle n’a besoin de rien d’autre au monde. Tant que sa mission n’est pas accomplie, tant que le désir pur qui sommeille en vous ne s’éveille pas, elle ne trouvera pas la paix. Elle sera constamment en proie à l’agitation, errant dans la jungle, attirée par l’argent. Quelle que soit votre erreur, elle en souffrira, mais elle attendra avec espoir qu’un jour, avec sagesse, mon enfant vienne s’unir à Dieu (atteindre l’éveil). Alors vous comprendrez sa vérité, reflet de l’Esprit. Comme je vous l’ai dit, il existe trois types de personnes : les Tamasiks, c’est-à-dire les personnes négatives qui croient que tous les mensonges sont vrais et gâchent leur vie avec eux ; les Rajasiks, qui ne font pas la différence entre le vrai et le faux ; et les Satviks, qui reconnaissent la vérité. Mais lorsque l’on atteint la sainteté, on ne peut rien comprendre d’autre que la vérité. Tout comme les experts en gemmes qui reconnaissent les diamants, les saints reconnaissent aussi la vérité immédiatement. Prenons l’exemple de Jésus-Christ, qui n’avait rien à voir avec Marie-Madeleine, une femme de basse caste lapidée. Il s’est approché d’elle, s’est tenu devant elle et a dit : « Frères, seul celui d’entre vous qui est sans péché peut me lapider. » Et tous cessèrent de la lapider, car il savait que, quelles que soient les fautes de cette femme, Dieu lui pardonnerait et la punirait. Nous, simples mortels, n’avons pas le droit de la déclarer coupable et de la punir. Quiconque a compris la vérité peut-il résister au mensonge ? Dites-moi. Même si vous avez vu la lumière, vous jetteriez-vous dans le fossé ? Vous avez compris, grâce à la lumière, que vous ne subirez que des pertes.Je n’aurai que des problèmes, alors me direz-vous : « Viens, taureau, tue-moi » ? Parce que la lumière n'est pas en nous, c'est pourquoi, jour et nuit, nous gâchons nos vies. Certains disent que la situation de notre pays s'améliorera si on donne de l'argent. Si vous donnez 100 roupies à quelqu'un, il ira directement au bar boire. Si vous donnez un poste à quelqu’un, comme hier, je racontais l’histoire du blanchisseur. Si vous donnez un poste important ou du pouvoir à un érudit, il en sera complètement corrompu. Personne ne supporte le pouvoir et l’argent. Personne ne supporte même l’indépendance. Voilà la condition humaine. Alors, nous devons penser qu’il existe quelque chose de plus grand que tout cela, quelque chose dont les êtres humains peuvent jouir, et ils ne peuvent en jouir que s’ils sont sincères. Si, en ce moment, vous regardez cette décoration florale, vous vous demanderez combien de fleurs il y a, qui l’a faite, combien d’argent a été dépensé, etc. Toutes ces choses terrestres vous viendront à l’esprit. Mais si quelqu’un est un saint, il se tiendra devant les fleurs sans aucune pensée, dans un état de recueillement, il… Pensez seulement à la joie qui émane des fleurs. Celui qui a créé cette merveille, source de tant de joie et de compassion, la ressentira comme l’eau du Gange. Il ignore qui l’a créée, ni combien cela a coûté, mais seulement la joie qui réside dans les fleurs. Tout cela jaillira de lui. Il n’y a plus de pensées. Il sera dans un état de non-pensée. Ainsi, toute la joie contenue en toute chose ne peut provenir que de la vérité, nulle part ailleurs, jamais. Si vous contemplez quelque chose et que des pensées s’interposent, la joie, sa puissance, se perd. Il n’y a plus de joie (alhad). Radhaji est appelée alhad dayini du Dieu Tout-Puissant. Cette joie s’arrête complètement lorsque des pensées s’en mêlent, mais si vous contemplez quelque chose dans un état de non-pensée, la joie cachée en cela, la vérité cachée dans l’informe, commencera à vous traverser comme si toute l’énergie, l’amour, s’établissait en vous. Vous ressentirez cette joie. Ce sera comme si tous les soucis s’étaient envolés. Comme la musique d’aujourd’hui. Si vous aviez pu l’entendre… Sans distraction, vous comprendrez pleinement la joie et l’effet de cette musique. Mais tant que vous penserez – il se fait tard, il fait ceci, il fait cela, il faut rentrer – vous n’en profiterez pas. Car lorsque vous atteignez l’état de saint, lorsque vous êtes en Sahasrara, vous êtes pleinement présent. Vous n’êtes ni dans le futur ni dans le passé. Vous êtes dans le présent, et chaque instant du présent a sa propre dimension, son propre reflet, et en cela réside une telle beauté que, si nous le voulons, nous pouvons la savourer pleinement. De même que si des milliers de langues s’agitent, vous ne ressentirez pas la joie, mais vous la ressentirez dès l’instant où vous reviendrez au présent. Vous vous demanderez d’où vient une telle joie.Parce que la lumière n'est pas en nous, c'est pourquoi, jour et nuit, nous gâchons nos vies. Certains disent que la situation de notre pays s'améliorera si on donne de l'argent. Si vous donnez 100 roupies à quelqu'un, il ira directement au bar boire. Si vous donnez un poste à quelqu’un, comme hier, je racontais l’histoire du blanchisseur. Si vous donnez un poste important ou du pouvoir à un érudit, il en sera complètement corrompu. Personne ne supporte le pouvoir et l’argent. Personne ne supporte même l’indépendance. Voilà la condition humaine. Alors, nous devons penser qu’il existe quelque chose de plus grand que tout cela, quelque chose dont les êtres humains peuvent jouir, et ils ne peuvent jouir de tout cela que s’ils sont sincères. Si, en ce moment, vous contemplez cette décoration florale, vous vous demandez combien de fleurs elle a composée, qui l’a réalisée, combien d’argent a été dépensé, etc. Toutes ces considérations terrestres vous viendront à l’esprit. Mais si quelqu’un est un saint, il se tiendra devant les fleurs sans aucune pensée, dans un état de non-pensée. Il ne pensera qu’à la joie qui émane des fleurs, à celui qui a créé cette œuvre si magnifique qui procure tant de joie et tant de compassion. Cette joie et cette compassion jailliront de son cœur comme l’eau du Gange. Il ignore qui l’a confectionnée, combien elle a coûté, il ne ressent que la joie qui se dégage des fleurs. Tout cela émanera de lui. Aucune pensée ne le perturbe. Il sera dans un état de non-pensée. Ainsi, toute la joie véritable se trouve uniquement dans la vérité, nulle part ailleurs, jamais. Si vous contemplez quelque chose et que des pensées s’interposent, la joie, sa puissance, se perd. Il n’y a plus de joie (alhad). Radhaji est appelée alhad dayini du Dieu Tout-Puissant. Cette joie s’interrompt complètement dès que des pensées s’en mêlent. Mais si vous contemplez quelque chose dans un état d’absence de pensée, la joie qui s’y cache, la vérité qui réside dans l’informe, commenceront à vous traverser comme si toute l’énergie, tout l’amour, s’établissait en vous. Vous ressentirez cette joie. Ce sera comme si tous les soucis avaient disparu. Prenez la musique d’aujourd’hui. Si vous l’aviez écoutée sans y penser, vous auriez compris toute la joie et l’effet qu’elle procure. Mais tant que vous étiez préoccupé par le temps qui passe, par le fait que vous devez rentrer, vous n’en auriez pas profité. Car lorsque vous atteignez l’état de saint, lorsque vous êtes en Sahasrara, vous êtes pleinement présent. Vous n’êtes ni dans le futur ni dans le passé. Vous êtes dans le présent, et chaque instant du présent a sa propre dimension, son propre reflet, et en lui réside une telle beauté que si nous le voulons, nous pouvons la savourer pleinement. De même, si des milliers de langues s’agitent, vous ne ressentirez pas la joie, mais vous la ressentirez dès l’instant où vous serez pleinement présent. Vous vous demanderez d’où vient tant de joie.Parce que la lumière n'est pas en nous, c'est pourquoi, jour et nuit, nous gâchons nos vies. Certains disent que la situation de notre pays s'améliorera si on donne de l'argent. Si vous donnez 100 roupies à quelqu'un, il ira directement au bar boire. Si vous donnez un poste à quelqu’un, comme hier, je racontais l’histoire du blanchisseur. Si vous donnez un poste important ou du pouvoir à un érudit, il en sera complètement corrompu. Personne ne supporte le pouvoir et l’argent. Personne ne supporte même l’indépendance. Voilà la condition humaine. Alors, nous devons penser qu’il existe quelque chose de plus grand que tout cela, quelque chose dont les êtres humains peuvent jouir, et ils ne peuvent jouir de tout cela que s’ils sont sincères. Si, en ce moment, vous contemplez cette décoration florale, vous vous demandez combien de fleurs elle a composée, qui l’a réalisée, combien d’argent a été dépensé, etc. Toutes ces considérations terrestres vous viendront à l’esprit. Mais si quelqu’un est un saint, il se tiendra devant les fleurs sans aucune pensée, dans un état de non-pensée. Il ne pensera qu’à la joie qui émane des fleurs, à celui qui a créé cette œuvre si magnifique qui procure tant de joie et tant de compassion. Cette joie et cette compassion jailliront de son cœur comme l’eau du Gange. Il ignore qui l’a confectionnée, combien elle a coûté, il ne ressent que la joie qui se dégage des fleurs. Tout cela émanera de lui. Aucune pensée ne le perturbe. Il sera dans un état de non-pensée. Ainsi, toute la joie véritable se trouve uniquement dans la vérité, nulle part ailleurs, jamais. Si vous contemplez quelque chose et que des pensées s’interposent, la joie, sa puissance, se perd. Il n’y a plus de joie (alhad). Radhaji est appelée alhad dayini du Dieu Tout-Puissant. Cette joie s’interrompt complètement dès que des pensées s’en mêlent. Mais si vous contemplez quelque chose dans un état d’absence de pensée, la joie qui s’y cache, la vérité qui réside dans l’informe, commenceront à vous traverser comme si toute l’énergie, tout l’amour, s’établissait en vous. Vous ressentirez cette joie. Ce sera comme si tous les soucis avaient disparu. Prenez la musique d’aujourd’hui. Si vous l’aviez écoutée sans y penser, vous auriez compris toute la joie et l’effet qu’elle procure. Mais tant que vous étiez préoccupé par le temps qui passe, par le fait que vous devez rentrer, vous n’en auriez pas profité. Car lorsque vous atteignez l’état de saint, lorsque vous êtes en Sahasrara, vous êtes pleinement présent. Vous n’êtes ni dans le futur ni dans le passé. Vous êtes dans le présent, et chaque instant du présent a sa propre dimension, son propre reflet, et en lui réside une telle beauté que si nous le voulons, nous pouvons la savourer pleinement. De même, si des milliers de langues s’agitent, vous ne ressentirez pas la joie, mais vous la ressentirez dès l’instant où vous serez pleinement présent. Vous vous demanderez d’où vient tant de joie.Il ira directement dans un bar boire. Si vous donnez une position à quelqu'un, comme hier je racontais l'histoire du blanchisseur, si vous confiez un poste important ou du pouvoir à un érudit, il en perdra la tête. Personne ne supporte le pouvoir et l’argent. Même l’indépendance est insupportable. C’est la condition humaine. Il faut alors penser qu’il existe quelque chose de plus grand que tout cela, quelque chose dont les êtres humains peuvent jouir, et ils ne peuvent en profiter que s’ils sont sincères. Si, en ce moment, vous regardez cette décoration florale, vous vous demandez combien de fleurs elle contient, qui l’a réalisée, combien d’argent a été dépensé, etc. Toutes ces choses terrestres vous viennent à l’esprit. Mais si quelqu’un est un saint, il se tiendra devant les fleurs sans penser à rien, dans un état de contemplation. Il ne pensera qu’à la joie qui émane des fleurs, à celui qui a créé cette si belle composition qui procure tant de joie et de compassion, comme l’eau du Gange. Il ignore qui l’a faite, combien cela a coûté, il ne ressent que la joie qui se dégage des fleurs. Tout cela jaillira de lui. Il n’y a pas de pensées. Il sera dans un état sans pensée. Ainsi, toute la joie que vous pouvez trouver en toute chose ne provient que de la vérité et nulle part ailleurs, et vous ne la trouverez jamais ailleurs. Si vous regardez quelque chose et que des pensées s’interposent, la joie, sa puissance, disparaît. Il n’y a plus de joie (alhad). Radhaji est appelée alhad dayini du Dieu Tout-Puissant. Cette joie cesse complètement lorsque des pensées s’interposent, mais si vous regardez quelque chose dans un état sans pensée, la joie cachée en cela, la vérité cachée dans ce qui est sans forme, commencera à vous traverser comme si toute l’énergie, l’amour, s’établissait en vous. Vous ressentirez cette joie. Ce sera comme si tous les soucis avaient disparu. Comme la musique d’aujourd’hui. Si vous pouviez l’écouter sans pensée, vous comprendriez toute la joie et l’effet de cette musique, mais tant que vous pensiez – il se fait tard, c’est comme ceci, c’est comme cela, je dois rentrer – vous ne l’apprécierez pas. Car lorsque vous devenez des saints, lorsque vous êtes dans le Sahasrara, vous êtes dans le présent, dans le présent. Vous n’êtes ni dans le futur ni dans le passé. Vous êtes dans le présent, et chaque instant du présent a sa propre dimension, son propre reflet, et dans ce reflet réside une telle beauté que, si nous le voulons, nous pouvons la savourer pleinement. De même que si des milliers de langues s’agitent, vous ne ressentirez pas la joie, mais vous la ressentirez dès l’instant où vous reviendrez au présent. Vous vous demanderez d’où vient une telle joie.Il ira directement dans un bar boire. Si vous donnez une position à quelqu'un, comme hier je racontais l'histoire du blanchisseur, si vous confiez un poste important ou du pouvoir à un érudit, il en perdra la tête. Personne ne supporte le pouvoir et l’argent. Même l’indépendance est insupportable. C’est la condition humaine. Il faut alors penser qu’il existe quelque chose de plus grand que tout cela, quelque chose dont les êtres humains peuvent jouir, et ils ne peuvent en profiter que s’ils sont sincères. Si, en ce moment, vous regardez cette décoration florale, vous vous demandez combien de fleurs elle contient, qui l’a réalisée, combien d’argent a été dépensé, etc. Toutes ces choses terrestres vous viennent à l’esprit. Mais si quelqu’un est un saint, il se tiendra devant les fleurs sans penser à rien, dans un état de contemplation. Il ne pensera qu’à la joie qui émane des fleurs, à celui qui a créé cette si belle composition qui procure tant de joie et de compassion, comme l’eau du Gange. Il ignore qui l’a faite, combien cela a coûté, il ne ressent que la joie qui se dégage des fleurs. Tout cela jaillira de lui. Il n’y a pas de pensées. Il sera dans un état sans pensée. Ainsi, toute la joie que vous pouvez trouver en toute chose ne provient que de la vérité et nulle part ailleurs, et vous ne la trouverez jamais ailleurs. Si vous regardez quelque chose et que des pensées s’interposent, la joie, sa puissance, disparaît. Il n’y a plus de joie (alhad). Radhaji est appelée alhad dayini du Dieu Tout-Puissant. Cette joie cesse complètement lorsque des pensées s’interposent, mais si vous regardez quelque chose dans un état sans pensée, la joie cachée en cela, la vérité cachée dans ce qui est sans forme, commencera à vous traverser comme si toute l’énergie, l’amour, s’établissait en vous. Vous ressentirez cette joie. Ce sera comme si tous les soucis avaient disparu. Comme la musique d’aujourd’hui. Si vous pouviez l’écouter sans pensée, vous comprendriez toute la joie et l’effet de cette musique, mais tant que vous pensiez – il se fait tard, c’est comme ceci, c’est comme cela, je dois rentrer – vous ne l’apprécierez pas. Car lorsque vous devenez des saints, lorsque vous êtes dans le Sahasrara, vous êtes dans le présent, dans le présent. Vous n’êtes ni dans le futur ni dans le passé. Vous êtes dans le présent, et chaque instant du présent a sa propre dimension, son propre reflet, et dans ce reflet réside une telle beauté que, si nous le voulons, nous pouvons la savourer pleinement. De même que si des milliers de langues s’agitent, vous ne ressentirez pas la joie, mais vous la ressentirez dès l’instant où vous reviendrez au présent. Vous vous demanderez d’où vient une telle joie.Il faut alors penser qu’il existe quelque chose de plus grand que tout cela, quelque chose dont les êtres humains peuvent jouir, et ils ne peuvent en jouir pleinement que s’ils sont sincères. Si, en ce moment, vous contemplez cette décoration florale, vous vous demandez combien de fleurs elle a composée, qui l’a réalisée, combien d’argent a été dépensé, etc. Toutes ces choses terrestres vous viendront à l’esprit. Mais si quelqu’un est un saint, il se tiendra devant les fleurs sans aucune pensée, dans un état de non-pensée. Il ne pensera qu’à la joie qui émane des fleurs, à celui qui a créé cette œuvre si magnifique qui procure tant de joie et tant de compassion. Cette joie et cette compassion jailliront de son cœur comme l’eau du Gange. Il ignore qui l’a créée, combien cela a coûté, il ne ressent que la joie qui se dégage des fleurs. Tout cela émanera de lui. Il n’y a plus de pensées. Il sera dans un état de non-pensée. Ainsi, toute la joie contenue en toute chose ne peut être trouvée que dans la vérité, nulle part ailleurs, jamais. Si vous contemplez quelque chose et que des pensées s’interposent, la joie, sa puissance, se perd. Il n’y a plus de joie (alhad). Radhaji est appelée alhad dayini de Dieu Tout-Puissant. Cette joie s’interrompt complètement dès que des pensées s’en mêlent, mais si vous contemplez quelque chose dans un état de pure contemplation, la joie qui s’y cache, la vérité qui réside dans l’informe, commencera à vous traverser comme si toute l’énergie, tout l’amour, s’établissait en vous. Vous ressentirez cette joie. Ce sera comme si tous les soucis avaient disparu. Prenez la musique d’aujourd’hui. Si vous l’aviez écoutée sans y penser, vous auriez compris toute la joie et l’effet qu’elle procure. Mais tant que vous étiez préoccupé par le temps qui passe, par le fait que vous devez rentrer, vous n’en auriez pas profité. Car lorsque vous atteignez l’état de saint, lorsque vous êtes en Sahasrara, vous êtes pleinement présent. Vous n’êtes ni dans le futur ni dans le passé. Vous êtes dans le présent, et chaque instant du présent a sa propre dimension, son propre reflet, et en lui réside une telle beauté que si nous le voulons, nous pouvons la savourer pleinement. De même que si des milliers de langues vacillent, vous ne ressentirez pas la joie, vous la ressentirez dès l’instant où vous reviendrez au présent. Vous vous demanderez d’où vient une telle joie.Il faut alors penser qu’il existe quelque chose de plus grand que tout cela, quelque chose dont les êtres humains peuvent jouir, et ils ne peuvent en jouir pleinement que s’ils sont sincères. Si, en ce moment, vous contemplez cette décoration florale, vous vous demandez combien de fleurs elle a composée, qui l’a réalisée, combien d’argent a été dépensé, etc. Toutes ces choses terrestres vous viendront à l’esprit. Mais si quelqu’un est un saint, il se tiendra devant les fleurs sans aucune pensée, dans un état de non-pensée. Il ne pensera qu’à la joie qui émane des fleurs, à celui qui a créé cette œuvre si magnifique qui procure tant de joie et tant de compassion. Cette joie et cette compassion jailliront de son cœur comme l’eau du Gange. Il ignore qui l’a créée, combien cela a coûté, il ne ressent que la joie qui se dégage des fleurs. Tout cela émanera de lui. Il n’y a plus de pensées. Il sera dans un état de non-pensée. Ainsi, toute la joie contenue en toute chose ne peut être trouvée que dans la vérité, nulle part ailleurs, jamais. Si vous contemplez quelque chose et que des pensées s’interposent, la joie, sa puissance, se perd. Il n’y a plus de joie (alhad). Radhaji est appelée alhad dayini de Dieu Tout-Puissant. Cette joie s’interrompt complètement dès que des pensées s’en mêlent, mais si vous contemplez quelque chose dans un état de pure contemplation, la joie qui s’y cache, la vérité qui réside dans l’informe, commencera à vous traverser comme si toute l’énergie, tout l’amour, s’établissait en vous. Vous ressentirez cette joie. Ce sera comme si tous les soucis avaient disparu. Prenez la musique d’aujourd’hui. Si vous l’aviez écoutée sans y penser, vous auriez compris toute la joie et l’effet qu’elle procure. Mais tant que vous étiez préoccupé par le temps qui passe, par le fait que vous devez rentrer, vous n’en auriez pas profité. Car lorsque vous atteignez l’état de saint, lorsque vous êtes en Sahasrara, vous êtes pleinement présent. Vous n’êtes ni dans le futur ni dans le passé. Vous êtes dans le présent, et chaque instant du présent a sa propre dimension, son propre reflet, et en lui réside une telle beauté que si nous le voulons, nous pouvons la savourer pleinement. De même que si des milliers de langues vacillent, vous ne ressentirez pas la joie, vous la ressentirez dès l’instant où vous reviendrez au présent. Vous vous demanderez d’où vient une telle joie.Il sera dans un état d’absence de pensée. Ainsi, toute la joie que vous pouvez trouver en toute chose ne provient que de la vérité, et nulle part ailleurs. Vous ne la trouverez jamais ailleurs. Si vous contemplez quelque chose et que des pensées s’interposent, la joie, sa puissance, disparaît. Il n’y a plus de joie (alhad). Radhaji est appelée alhad dayini du Dieu Tout-Puissant. Cette joie cesse complètement lorsque des pensées s’interposent. Mais si vous contemplez quelque chose dans un état d’absence de pensée, la joie qui s’y cache, la vérité cachée dans ce qui est sans forme, commencera à vous traverser comme si toute l’énergie, tout l’amour, s’établissait en vous. Vous ressentirez cette joie. Ce sera comme si tous les soucis avaient disparu. Prenez la musique d’aujourd’hui. Si vous l’aviez écoutée sans penser, vous auriez compris toute la joie et l’effet de cette musique. Mais tant que vous pensiez – il se fait tard, c’est comme ceci, c’est comme cela, je dois rentrer –, vous n’en profiteriez pas. Car lorsque vous devenez saints, lorsque vous êtes en Sahasrara, vous êtes dans le présent, pleinement présent. Vous n’êtes ni dans le futur ni dans le passé. Vous êtes dans le présent, et chaque instant du présent a sa propre dimension, son propre reflet, et dans ce reflet réside une telle beauté que, si nous le voulons, nous pouvons la savourer pleinement. De même que si des milliers de langues s’agitent, vous ne ressentirez pas la joie, mais vous la ressentirez dès l’instant où vous reviendrez au présent. Vous vous demanderez d’où vient une telle joie.Il sera dans un état d’absence de pensée. Ainsi, toute la joie que vous pouvez trouver en toute chose ne provient que de la vérité, et nulle part ailleurs. Vous ne la trouverez jamais ailleurs. Si vous contemplez quelque chose et que des pensées s’interposent, la joie, sa puissance, disparaît. Il n’y a plus de joie (alhad). Radhaji est appelée alhad dayini du Dieu Tout-Puissant. Cette joie cesse complètement lorsque des pensées s’interposent. Mais si vous contemplez quelque chose dans un état d’absence de pensée, la joie qui s’y cache, la vérité cachée dans ce qui est sans forme, commencera à vous traverser comme si toute l’énergie, tout l’amour, s’établissait en vous. Vous ressentirez cette joie. Ce sera comme si tous les soucis avaient disparu. Prenez la musique d’aujourd’hui. Si vous l’aviez écoutée sans penser, vous auriez compris toute la joie et l’effet de cette musique. Mais tant que vous pensiez – il se fait tard, c’est comme ceci, c’est comme cela, je dois rentrer –, vous n’en profiteriez pas. Car lorsque vous devenez saints, lorsque vous êtes en Sahasrara, vous êtes dans le présent, pleinement présent. Vous n’êtes ni dans le futur ni dans le passé. Vous êtes dans le présent, et chaque instant du présent a sa propre dimension, son propre reflet, et dans ce reflet réside une telle beauté que, si nous le voulons, nous pouvons la savourer pleinement. De même que si des milliers de langues s’agitent, vous ne ressentirez pas la joie, mais vous la ressentirez dès l’instant où vous reviendrez au présent. Vous vous demanderez d’où vient une telle joie.

Lorsque l’Esprit s’éveille en nous, la joie, qui est son essence même, nous inspire. Nul besoin de dire « Oui, je suis joyeux ». Un simple coup d’œil à votre visage suffit à révéler votre joie profonde.

Lors de mon premier voyage à Paris, on m’a dit : « Maman, tu as l’air si heureuse ! » J’ai répondu : « Ah bon ? » Ils m’ont expliqué que c’était impossible à Paris, car ici, on pense que quiconque est joyeux est ignorant. Il ignore les dangers du monde. Comment pourrait-il être heureux ? Il fallait donc leur parler avec un air triste et déconfit. C’était très difficile pour moi. Alors je leur ai dit : « Vous avez tous l’air de fous furieux ! Si vous ne réagissez pas, qu’est-ce qui vous arrivera ? Dans chaque maison sur trois, on ouvre des bouteilles d’alcool ; dans la quatrième, on exploite les femmes ; et dans la cinquième, on complote pour assassiner quelqu’un ou voler son argent. Dans une telle situation, comment peut-on être heureux et joyeux ? » Quand nous marchions, les gens assis avaient toujours l’air déconfits. Je leur ai demandé ce qui leur prenait. Ils m’ont répondu qu’ils parlaient entre eux en français, disant que les huit planètes allaient arriver et que nous mourrions peut-être tous à ce moment-là. « Tant mieux ! » « Ils attendent ce moment, l’arrivée des huit planètes, et leur mort. » Je leur ai dit : pourquoi attendre ? Ils pourraient simplement se jeter à la rivière et se noyer. Si la vie est si triste, pourquoi attendre une telle chose ? S’ils sont épargnés par les huit planètes, pourquoi ne se noient-ils pas ? Ce serait mieux. Ils se sont persuadés d’être des gens malheureux, et que la mort est la seule issue. Vous seriez surpris d’apprendre qu’en Suisse et en Norvège, il existe un concours : « Combien de personnes se suicideront cette année ? » Des jeunes de 17 à 25 ans parient que la Suisse aura le plus grand nombre de suicides. La raison ? Vous avez accumulé beaucoup d’argent, mais pas de joie. C’est vrai. Vous avez tout. Des véhicules, tout ce que nous, Indiens, désirons tant, ils ont tout, et pourtant ils veulent mourir. Pourquoi ? Parce qu’ils réfléchissent sans cesse à la meilleure façon de mourir. Ils ignorent que la mort n’est pas définitive. Ils reviendront pleurer encore plus. Les problèmes ne font que s’aggraver. Tu essaies de changer ton air de pleurs incessants, mais ils n’y consentiront pas. Si tu veux t’infliger tous ces ennuis, alors fais-le. Crée-toi des problèmes, détruis-toi. Fais ce que tu veux. Mais pourquoi faire cela ? Ta vérité est en toi. Ta joie est en toi. Tu peux tout obtenir en un instant, très facilement. Il te suffit de regarder dans cette direction. Lorsque toutes ces choses sont bonnes et bénéfiques pour toi, souviens-toi que la Kundalini ne doit pas s’arrêter au Sahasrara. Elle doit aussi le traverser, et cette traversée se fait de manière imperceptible. Inutile de préciser quels nerfs sont lesquels, quels chakras sont où, comment les ouvrir, etc. Si quelqu’un t’apporte un excellent moteur, tu ne vas pas vérifier quel fil est branché où. Tu démarres simplement le véhicule et tu pars en balade. De la même manière, c’est seulement après être entré dans le Sahaja Yoga…Essayez d’apprendre et de comprendre tout cela progressivement. Si vous ne comprenez pas encore, ce n’est pas grave, mais prenez plaisir à partager cette expérience et à la transmettre à tous. Car votre attention s’éveille. Qu’advient-il de l’attention ? Elle accède à une nouvelle réalisation, que l’on appelle conscience collective. Plus précisément, une conscience collective bienveillante : les pensées, bonnes ou mauvaises, seront présentes. Sont bonnes celles qui nous procurent des vibrations. Tout ce qui nous procure des vibrations est bon. Le travail qui génère des vibrations, la musique qui génère des vibrations, la musique ou la dévotion qui génèrent des vibrations, tout cela est bon, ce sont les vagues de beauté. Ainsi, cette conscience bienveillante s’éveille en nous. Cela ne signifie pas que notre sagesse s’acquiert, mais nous pouvons identifier nos problèmes intérieurs grâce à la réalisation de soi, que ce soit individuellement ou collectivement.

Voyez maintenant le miracle de la collectivité. Jusqu’ici, tout ce que vous avez compris n’était que théories vides de sens. Certains disent que notre foi repose sur le capitalisme, d’autres sur le communautarisme, d’autres encore sur ceci ou cela. En réalité, quel que soit votre maître spirituel, réfléchissez : si quelqu’un se dit un grand capitaliste, alors si toutes les énergies convergent vers nous, nous le devenons. Mais nous sommes aussi de grands communistes. Tant que nous n’aurons pas tout partagé, nous ne trouverons pas la paix. Un homme m’a demandé : « Pourquoi pratiquez-vous le Sahaja Yoga ? » Pourquoi partagez-vous votre éveil avec les autres ? Vous êtes si heureuse, votre mari a un excellent travail, vos enfants sont formidables. Pourquoi ne pas profiter de la vie tranquillement chez vous ? Comment y parvenir ? Tant que vous n’aurez pas partagé cela, vous ne trouverez pas le bonheur. De même qu’un ivrogne ne peut boire seul, il ne sera pas heureux. De même, cette boisson, vous ne pouvez la consommer seul, vous devez la partager. Ainsi, au sein du collectif, vous atteignez l’éveil, mais plus profondément encore, votre attention s’éveille et s’intègre à l’Être Primordial, le Virata, qui est Akbar. Ainsi, chaque partie intégrante de ce corps prend conscience. De même, vous devenez partie intégrante du tout et vous atteignez la réalisation. Après cela, il n’y a plus personne. Qui favorisez-vous ? À qui offrez-vous la réalisation ? Si vous avez un problème avec ce doigt, l’autre le frotte de lui-même. Il n’a pas besoin de le dire. Le corps tout entier sait que ce doigt est souffrant et le soutient. Un jour, M. Roosevelt a dit une chose très juste : « La pauvreté, où qu’elle soit, est une menace pour la prospérité de tous. » Il a dit une chose très collective. De même, à cet instant, vous atteignez la réalisation et vous vous unissez au collectif. Alors, si vous avez un problème, une difficulté, où que ce soit, vous comprenez d’où vient le problème et, pour cela, il vous suffit de prier pour que le travail soit fait. Car désormais, vous n’avez plus besoin de l’avis d’un homme ou d’un sage. Vous pouvez vous adresser directement à Dieu Tout-Puissant et Il agira pour vous. Des milliers de personnes trouvent ainsi une solution. Beaucoup de Sahaja Yogis sont assis ici et si vous leur posez la question, ils vous donneront de gros livres et vous raconteront leurs expériences des deux ou trois dernières années.