Guru Puja à Gmunden sur le vrai Guru, la Conscience cosmique, le dépassement de la gravité matérielle et la qualité de l’or. Shri Mataji explique que le Guru est celui qui s’élève au-delà de l’attraction grossière du corps, de la matière, de la convoitise, de l’ego et des privilèges, pour devenir un avec le Brahma Tattwa, capable de recevoir et d’utiliser la Conscience cosmique. Elle distingue l’autorité réelle de l’agressivité, rappelle que la Kundalini seule peut faire sortir du matérialisme comme la tige du lotus sort de la boue, et demande aux Sahaja Yogis de devenir des Gurus purs, généreux, détachés, sincères et responsables. Le discours culmine dans l’état de Shiva — pure Conscience et Félicité — et dans l’appel à briller sans ternir.


Guru Puja. Gmunden (Austria), 6 July 1986.

English transcript: IBP verified

Traduction: vérifiée. Ver 15/10/2014.

Je suis émerveillée de voir toute cette magnifique expression de votre amour. Tellement d’attention et de créativité ! Je dois être le Guru le plus chanceux pour recevoir la Nature qui est dehors, aussi merveilleusement reproduite ici. Après avoir vu cela, aucun Guru ne peut échapper au sentiment que son cœur ne fonde complètement.

En fait Mes disciples sont des gens très intelligents, ils sont capables de neutraliser n’importe quel guru. Si bien que le bâton du guru, celui qui sert à contrôler le disciple, fond aussi et se transforme en lotus. Chaque fois c’est une surprise si merveilleuse de voir comment les Sahaja Yogis deviennent un avec le Divin. L’expression de leur joie, leur conception du Divin, vous pouvez vous en apercevoir très clairement. C’est ainsi que Je veux vous voir tous assis dans le Royaume de Dieu, comme Je suis assise aujourd’hui.

Nous devons nous rendre compte que nous faisons maintenant partie intégrante de cette Conscience cosmique Elle-même, le Brahma, Celui qui crée, qui coordonne, qui planifie dans les moindres détails. Et Celui qui aime à travers Sa création, à travers Son expression, est cette Conscience cosmique. Non seulement nous sommes en Elle, mais nous pouvons La manœuvrer, La régler, L’utiliser, La faire travailler pour nous. Quand on est dans cet état, on est le Guru. Guru signifie quelque chose qui dépasse la force de gravité de la terre, qui est plus fort que cette force de gravité. Qu’est-ce que la force de gravité de la terre? D’un point de vue superficiel, quand on y pense, on comprend que c’est ce qui agit sur notre corps pour nous maintenir au sol. Il y a aussi le poids d’une épaisse atmosphère sur notre tête, comme de plusieurs éléphants empilés sur notre crâne. Et en plus, la Terre Mère exerce la gravité qui nous tire vers Elle. C’est ainsi que nous comprenons la gravité au niveau physique. Et c’est aussi sur un plan grossier que nous comprenons quelquefois le principe du Guru.

De ce point de vue grossier, nous pensons qu’un bon Guru est quelqu’un qui vous attire simplement à lui – une attraction corporelle ou il peut s’agir d’autres attractions grossières. C’est pourquoi les gens suivent toujours des gurus faux et superficiels.

Mais celui qui dépasse la gravité de la Terre Mère, qui est au-delà du grossier, du subtil, du plus subtil, du très subtil et de tout ce qu’il y a de plus subtil, qui est au-delà de toutes ces attractions, c’est celui-là le Guru.

Ainsi, très grossièrement, on voit les gens normaux attirés par d’autres au travers de l’élément corporel, la gravité agissant au travers du corps : on apprécie beaucoup un guru qui ressemble à une star du cinéma. On ne sait pas voir la totalité de la beauté mais seulement l’un de ses aspects. Jadis les gurus qui sont venus comme faux gurus avaient même pour coutume, en Inde, de se peindre le visage, ou bien ils allaient chez des maquilleurs spécialisés et ils en sortaient, les cheveux comme ceux des « jatas » de Shankara, les yeux noirs de Khôl jusqu’ici et tout le corps enduit d’une poudre bizarre. Ou bien ils portaient un « kashaya », un drap couleur safran teint sans safran qui vous coûte deux roupies ! Et cela attirait les gens. Et pour en rajouter à l’attraction de la gravité superficielle, ils avaient un éléphant, s’asseyaient dessus et déambulaient dans les rues ! Et les gens s’inclinaient devant eux et leur donnaient tout ce qu’ils voulaient.

Ce n’est pas cela qui peut élever les gens. Une attraction corporelle peut vous asservir, ne peut pas vous donner la liberté. Elle créera en vous des habitudes comme vos asservissements corporels, et vous asservira également à votre guru s’il sait comment entretenir son attirance par divers moyens.

Toute la compréhension de la Conscience cosmique peut tenir dans une seule petite phrase : aucune force d’attraction ne peut s’exercer sur Elle, ni celle des étoiles, de la terre, de la lune ou du soleil. Les autres types d’attraction que l’on perçoit de la Terre Mère, ont trait à la nourriture, l’avidité, la convoitise : le pire du matérialisme. Tout cela vient de la matière et, une fois que vous y prenez goût, vous en devenez l’esclave et non le guru. Donc la première tentative serait pour chacun, afin d’être un bon guru, de dépasser cette attraction matérielle. D’une manière plus subtile, voilà ce qu’on peut observer : un monsieur ou une dame achète un ashram pour Sahaja Yoga et les Sahaja Yogis commencent à y vivre. Le propriétaire de cette maison commence à se faire du souci pour la maison et tout ce qui s’y trouve, plutôt que de se soucier de l’émancipation des disciples ou des Sahaja Yogis qui y vivent. Toute l’attention se porte sur l’entretien matériel de la maison au lieu de l’émancipation des Sahaja Yogis qui sont supposés s’élever dans la Conscience cosmique. Et si une telle personne commence à se prendre pour le guru, même si elle est Sahaja Yogi, elle se trompe lourdement. Où est votre attention, voilà l’essentiel. Si vous êtes le Guru, où est votre attention ?

Si votre attention est tournée vers la correction et le soutien de vous-même et des autres, alors vous êtes tout d’abord un Sahaja Yogi. Et une fois que vous grandissez au-delà de la force de gravitation du matérialisme, alors vous pouvez être appelé un Guru. Tout ce qui vit a la capacité de s’élever dans le sens opposé à la gravité, jusqu’à un point limité bien précis : les arbres, par exemple, sortent de la Terre Mère et poussent vers le haut jusqu’à une dimension définie. Chaque arbre, chaque type d’arbre a ses propres limites : un cèdre sera un cèdre, une rose sera une rose. Tout est contrôlé par la force de gravitation. Mais il y a une chose qui s’élève dans le sens contraire et qui n’a pas de limitation : c’est votre Kundalini. La force de gravitation n’a pas de contrôle sur Elle, à moins que vous ne le vouliez. Rien ne peut La contrôler sauf vous-même et votre Soi. Ainsi, dès que vous devenez responsable de votre Kundalini, vous avez fait un pas en avant : vous avez dépassé la force qui est l’énergie de la gravitation.

Puis les cycles des cinq éléments sont liés. Les cinq éléments doivent entrer dans un cycle de telle sorte que rien ne soit gaspillé ou abîmé, que tout soit organisé. Ce cycle n’est rompu que par l’éveil de la Kundalini parce que vous accédez au sommet de ce qu’il y a de plus élevé, c’est-à-dire la Conscience cosmique, que vous savez comment régler vous-même. Cette Conscience cosmique est le Param Tattwa, le Principe de tous les principes, le contrôle de tous les principes. Alors Elle contrôle aussi les principes de ces cinq éléments. Elle contrôle la Mana Shakti. Elle contrôle l’évolution et vous donne le pouvoir de faire évoluer les autres. Ainsi cette grande Brahma Shakti est à vos pieds de lotus.

Les Sahaja Yogis ne doivent pas réaliser le stade qu’ils ont atteint ! La seule différence entre un Adi Guru et un Guru, un Satguru Je dirais, c’est que l’Adi Guru sait qu’Il est le Pouvoir qui contrôle.

Il sait qu’Il est en union absolue avec le Brahma Tattwa, avec le Cosmique. L’autorité avec laquelle Il parle, la confiance totale avec laquelle Il dit les choses : dans Son esprit, il n’y a pas de doute. Dans n’importe lequel de Ses enseignements, Il dira : « En vérité Je vous affirme avec assurance que Je suis avec le Brahma Tattwa, que Je suis le Brahma et que Je contrôle tout ce Tattwa », et cela fait de Lui un prophète car quoi qu’Il dise, quoi qu’Il prophétise, est la Vérité. Quoi qu’Il dise du passé est la Vérité et Il le sait. Il n’a pas de doute. L’autorité avec laquelle Moïse a parlé, l’autorité avec laquelle Socrate a parlé, l’autorité avec laquelle Lao Tseu a parlé, tous ces grands Adi Gurus, d’Adinath à Sainath, ne disaient pas : « Si vous faites comme ceci, ça sera bien, ou si vous faites comme ça, ça serait bien. » Non : « Voilà ce que vous avez à faire. Faites-le! » Et c’est comme ça que ça se passe.

Mais dans les temps modernes, de tels Gurus ne réussiraient pas. Voilà pourquoi c’était à la Mère de venir, d’abord pour vous donner la Réalisation. Car ces Gurus ne se rendaient pas du tout compte que leurs disciples ne les comprenaient pas. Ce qu’ils faisaient, c’était sous l’effet de la crainte. Mais dans la crainte, il n’y a pas de compréhension. Ou même si c’était le cas avec les premiers [disciples des] Gurus, cela changeait dès la génération suivante. Alors ils plaçaient les Gurus en façade et gouvernaient tout l’édifice comme si c’était le leur, créant toutes sortes de problèmes, étouffant l’universalité et la collectivité, parce que Brahma Tattwa est le pouvoir de la collectivité et Il existe en toute chose : dans l’atome, dans la molécule, dans le cœur humain. Partout c’est reflété selon le miroir réflecteur et c’est Lui qui contrôle. Cette compréhension-là, ils l’avaient. Mais ils n’avaient peut-être pas la compréhension humaine : si aujourd’hui on vous dit quelque chose, il se peut que vous écoutiez, mais demain vous aurez oublié. Voilà pourquoi il était nécessaire que vous receviez tous votre Réalisation.

Sinon, sans la Réalisation, à quoi cela sert-il ? A quoi bon parler de couleurs à des aveugles ? Ainsi il faut donner aux gens leur Réalisation. Mais on ne devrait pas le faire si on manque de confiance : quand un Guru ne sent pas bien les vibrations, il perd confiance en son pouvoir de donner la Réalisation. Mais même s’il les sent bien, il n’aura pas l’autorité pour dire les choses. Autorité ne signifie en aucun cas agressivité. L’autorité, c’est ce que vous avez en vous, et c’est donc ce que vous exprimez. Par exemple, cette lumière qui brille maintenant sur Mon visage, elle brille, elle n’agresse pas. Parce que sa qualité est de briller, alors elle brille. De la même manière un Guru brille devant les disciples. Ce mot ‘briller’ est très facile à comprendre : quand vous avez quelque chose de sale, ça ne brille pas. Même l’or qui brille toujours, qui ne peut être terni, si vous le couvrez de boue, il ne brillera pas. Alors il faut le laver, le nettoyer et bien le frotter pour qu’il brille. Mais dans le Guru Tattwa, c’est à la base qu’il faut commencer. Avant que l’or n’ait atteint son état d’or, il était mêlé à des tas d’autres choses et il a fallu le chauffer, le fondre, le tamiser et lui faire subir tant de processus pour en faire de l’or. De même, lorsque vous devenez des Sahaja Yogis, vous êtes devenus de l’or.

Le second travail maintenant, c’est que cet or reste brillant, et le troisième serait de recevoir une place dans la couronne de votre Mère, de telle sorte que vous ne ternissiez jamais. C’est par ces trois étapes qu’il vous faut passer. Tout d’abord, pour vous juger vous-même être un Guru, il faut que vous ayez votre propre gravité qui ne soit pas asservie par la force de gravité de la Terre Mère. C’est le minimum du minimum. Vous n’allez pas pour autant arborer le « kashaya », ce vêtement qui laisse à penser que vous êtes un Sannyasi. C’est intérieurement que vous devez être un Sannyasi. Un tel Sannyasi peut bien avoir un bon compte en banque mais il n’en voudra rien savoir, cela lui sera égal et il sera prêt à s »en défaire n’importe quand. Un Sannyasi doit avoir dépassé la convoitise et ne devrait même pas savoir ce que c’est, ce qu’est cette attraction de convoitise ! Cela il peut y parvenir grâce à sa Kundalini et à son Mooladhara. En effet vous avez maintenant la capacité de dépasser la force de gravitation, vous avez maintenant le pouvoir de vous élever au-dessus de cette histoire de convoitise qui démolit complètement votre attention.