Makar Sankranti Puja à Bombay sur le Soleil, l’axe de la Terre Mère, l’équilibre du Sushumna et la fin de la période froide. Shri Mataji explique que Makar Sankranti marque le passage du Soleil vers le tropique du Cancer, le retour de la chaleur et l’expression douce de l’amour, symbolisée par les graines de sésame et le jaggery. Elle relie ce mouvement cosmique à l’axe subtil de la Terre Mère, intelligence vivante qui maintient les saisons, la rotation, la vie, les volcans, les Swayambhus et l’équilibre du monde. Le discours appelle les Sahaja Yogis à approfondir leur propre axe intérieur par la méditation quotidienne, le travail collectif, l’amour dans la famille et l’adhyatma, afin que l’âge d’or de Sahaja Yoga puisse s’établir.

Makar Sankranti – Shri Surya Puja. India Tour, Bombay (India), 10 January 1988.

English transcript verified IBP

Traduction française version 1/1/2014.

C’est une occasion tout à fait unique pour Moi, Je pense, de vous rencontrer de nouveau à Bombay, alors que vous quittez tous ce pays, mais aussi d’avoir ce genre très spécial de Pūjā aujourd’hui. C’est le Pūjā fait au Soleil, et on l’appelle Makar Sankrant. “Makar” est le tropique du Capricorne, Capricorne se dit Makar. Donc maintenant le Soleil se déplace du tropique du Capricorne vers le tropique du Cancer, et c’est toujours une date fixe, parce que c’est… cela a quelque chose à voir avec le Soleil. C’est la seule date qui est fixe dans le calendrier indien, parce que cela se rapporte au Soleil. Mais cette fois-ci, Je ne sais pas pourquoi, ni ce qui s’est passé pour qu’on le mette le quinze de ce mois—c’est toujours le quatorze.

Donc aujourd’hui, cela change, Je dirais que les saisons vont changer. Nous avons six mois pendant lesquels cela se déplace, le Soleil se déplace vers l’hémisphère Sud et le rend chaud, puis il va vers l’hémisphère Nord à partir de demain. Donc aujourd’hui est le dernier jour, nous disons que c’est le jour qui est le plus froid, selon l’interprétation indienne. Après cela, la chaleur commencera à augmenter et tous les—nous pouvons faire tout ce qui est auspicieux, toutes les choses propices peuvent être réalisées après que ce Pūjā est terminé, pendant la période de l’été.

Bien qu’il fasse très chaud en été, les gens veulent tout de même que le Soleil nous gouverne et nous donne de la chaleur, car c’est uniquement grâce à lui que tous les champs et tous les légumes, tous les fruits, que tout pousse. Et c’est pourquoi ces six mois où le Soleil n’est pas là, nous appelons cela “Sankrant”, qui signifie une “calamité” d’une certaine manière. C’est-à-dire que, bien sûr dans les pays européens ou, disons, en Angleterre ou aux Etats-Unis, c’est une calamité pendant la période où le Soleil n’est pas là.

Mais même ici, c’est considéré comme une période—aujourd’hui, c’est le jour de la fin du Sankrant, c’est-à-dire la fin de la calamité. Et on offre quelque chose de sucré à manger, qui est aussi mélangé à des graines de sésame, parce que les graines de sésame donnent de la chaleur. Donc, comme aujourd’hui est le jour le plus froid, on veut donner des graines de sésame, afin de conserver la chaleur et de s’ajuster à la chaleur à venir.

Tout cela est pensé, en un sens, à un niveau très grossier, sur un niveau très grossier: nous devons faire en sorte que les gens aient assez chaud. On dit aussi que la chaleur de l’amour doit être exprimée en ce moment envers les gens, car c’est le jour le plus froid. Donc on dit: “Nous vous donnons cette chose spéciale pour que vous disiez quelque chose de doux.”—c’est-à-dire “goad goad bola”, ce qui veut dire “Dites-nous quelque chose de doux.” Et les gens qui vivent dans des pays chauds sont plus doux que les gens qui vivent dans des endroits plus froids, parce que la nature est plutôt rude avec eux. Je ne leur reproche pas leur tempérament, parce que la nature est si cruelle avec eux.

En Inde, vous pouvez vivre partout: vous pouvez vivre sous un arbre, vous pouvez vivre dans une forêt, partout vous pouvez vivre plutôt heureux, tant qu’il y a de l’eau à boire et de l’eau pour se baigner. Et nous n’avons pas ce problème que nous devons affronter dans d’autres parties du monde, où, pour sortir de la maison, il vous faut quinze ou vingt minutes pour vous habiller. Ici, vous pouvez simplement sortir de la maison, vous pouvez laisser votre maison ouverte pendant l’été, et il n’y a de problème d’aucune sorte, en ce qui concerne la nature. La nature devient très agréable ici pendant l’été, parce que les arbres sont luxuriants et pleins de verdure. Les gens se sentent très heureux pendant cette période, et toute l’activité profite de l’énergie du Soleil.

Mais en Occident, comme vous l’avez vu, il y a moins de soleil. A cause de cela, les gens restent davantage dans leur maison, avec du chauffage artificiel ou d’autres chauffages, et les portes sont fermées, les cœurs sont fermés, et il leur est difficile de communiquer avec les autres personnes. Lorsque vous allez plus vers le Sud, dans vos pays également, vous trouverez que les gens sont plus chaleureux, plus simples, très hospitaliers. Avec le Soleil, votre cœur devient un cœur très ouvert, et un genre de cœur accueillant.

Maintenant si vous regarder le style Sahaja Yoga, le Soleil est le côté droit et la Lune, la Lune est le côté gauche. Du côté de la Lune, on peut désirer, mais on ne peut pas agir. De plus, si vous allez trop loin du côté lunaire, cela peut être destructeur. Parce que, si vous êtes assis à la maison à ne rien faire—et également de nos jours, il y a le chômage, disons par exemple, pas de travail—alors vous commencez à trop penser, et cette réflexion est simplement l’énergie du désir qui s’exprime, sans action. Et sans l’action, cette énergie peut devenir très destructrice. C’est pour cela que nous constatons que les gens disent: “Un esprit vide, un mental vide, c’est l’atelier du diable.” Lorsque les gens ont… n’agissent pas, lorsque l’action n’a pas lieu, alors cela peut être plutôt destructeur…

Donc la situation est tout à fait différente dans un pays qui est chaud et dans un pays qui n’est pas chaud. Mais dans un pays où il fait très chaud aussi, comme en Afrique, il y a des complications dues à l’excès de chaleur. Par exemple, nous avons le tropique—Je veux dire l’Equateur, qui traverse et qui réchauffe tant cette région qu’elle devient pleine de jungle, d’arbres très hauts et de grands arbres. Et tout cet endroit est si couvert de feuillage qu’il n’y a aucune possibilité que le soleil le traverse et il y fait très sombre, c’est plein d’obscurité. Donc cet extrême se trouve aussi dans la même catégorie que l’extrême de la saison froide. En fait, il y a des gens qui vivent là-bas et, naturellement, comme il y a moins de Soleil, ils ne grandissent pas beaucoup; cela peut être des peuples primitifs et ils peuvent être assez agressifs, par exemple ils apprenent des choses des animaux et ils peuvent être très agressifs.

Donc l’équilibre doit être établi, et cet équilibre signifie que nous devrions désirer et agir. Mais le problème dans l’environnement humain, c’est qu’il y a une division du travail, Je crois, et une partie des pays pense, l’autre partie des pays agit. Dans ces circonstances, rien ne fonctionne. Donc il faut établir un équilibre, où vous avez le Sushumna qui fonctionne.

En fait, ce Sushumna Nadi est celui qui est, disons, l’Equateur—non, non, ce n’est pas l’Equateur, mais c’est l’axe de la Terre Mère. L’axe de la Terre Mère est le Sushumna, et il doit agir. Et en ce qui concerne cet axe, nous devrions comprendre que nous devons être centrés sur notre axe. Donc nous sommes sur cet axe, c’est lui qui donne l’équilibre.

En réalité, il y a, il y a—il n’y a rien qui ressemble à un grand piquet à l’intérieur de la Terre Mère, que nous pourrions appeler un axe. Il n’y a rien de matériel dans la Terre Mère, que nous pourrions appeler un axe. Mais c’est la force énergétique qui agit de telle manière que la Terre tourne avec une vitesse si folle, alors que le cosmos est si étendu partout. Non seulement Elle bouge, mais cela crée pour nous le jour et la nuit, pour que le jour nous puissions travailler et la nuit, nous puissions dormir, pour nous donner un équilibre.

Egalement, Elle tourne autour du Soleil de telle manière que la moitié des pays ont le Soleil pendant l’été, et la moitié d’entre eux l’ont pendant l’hiver. C’est cet axe qui agit et accomplit tout cela. De plus, cet axe maintient toutes les distances nécessaires avec les autres planètes et les autres corps célestes dans le cosmos.

Cet axe est l’intelligence de la Terre Mère. Ce n’est pas seule Son intelligence, mais c’est Son parfum, et, en plus, on peut dire que c’est le Sushumna Nadi de la Terre Mère. En fait, c’est seulement à travers cet axe qu’apparaissent tous ces Swayambhus et tous ces grands évènements de tremblements de terre et tout cela. Cet axe est celui qui bouge. C’est une énergie que nous pouvons appeler axe, lorsque cette énergie déplace la lave dans différentes directions et traverse différentes zones pour créer des tremblements de terre, et aussi pour créer… des volcans, des volcans.

Et toutes ces choses se produisent parce que l’axe a le sens de ce qui doit être fait. Cet axe est celui qui nous aime. Grâce à cet axe, nous avons des saisons. Les saisons sont créées magnifiquement pour nous donner des variétés très différentes de nourriture et une variété de choses. Si la chaleur de la Terre Mère disparaît, alors nous n’aurons plus rien sur cette Terre, tout sera gelé et il y aura de la neige partout, et nous n’aurons plus de nourriture, rien, et ce sera comme vivre sur la Lune ici.