Shri Hamsa Swamini Puja, Grafenaschau (Allemagne), 10 juillet 1988.

Aujourd'hui, nous avons décidé d'organiser une puja Hamsa en Allemagne. Nous n'avons jusqu'à présent jamais accordé beaucoup d'attention à ce centre Hamsa, qui est pourtant, je crois, très important pour le monde occidental, plus que pour l'Inde ou l'Orient. En effet, au niveau du chakra Hamsa, une partie d'Ida et de Pingala se manifeste ; autrement dit, l'expression d'Ida et de Pingala s'effectue à travers le chakra Hamsa.

Ainsi, ce chakra Hamsa est celui qui, comme s'il ne s'était pas encore élevé jusqu'à l'Agnya, se retient sur certains fils ou certaines parties de l'Ida et du Pingala. L'énergie s'écoule ensuite par le nez, s'exprimant par les yeux, la bouche et le front. Le chakra Vishuddhi possède seize pétales qui régissent les yeux, le nez, la gorge, la langue et les dents. Mais l'expression de cette énergie passe par le chakra Hamsa, parmi tous ces organes. Il est donc primordial, pour un esprit occidental, de comprendre le chakra Hamsa. Il existe un magnifique distique à ce sujet en sanskrit : « Hamsah shvetah, bakah shvetah. kah bhedah hamsa bakayo? Nira-kshira viveketu. Hamsah hamsah, bakah bakah. » Cela signifie : « La grue et le cygne sont tous deux blancs. Qu'est-ce qui les différencie ? Si vous mélangez l'eau et le lait, le hamsa (cygne) aspirera uniquement le lait. Il est donc capable de distinguer l'eau du lait, contrairement au bakha (la grue). » C'est un enseignement fondamental que les Sahaja Yogis doivent comprendre.

La discrétion doit être comprise au plus profond de nous-mêmes. Son développement est primordial en Sahaja Yoga. Mais avant cela, voyons comment elle influence fortement la manifestation de nos expressions extérieures. En Occident, nous cherchons constamment à nous exprimer à travers le regard des autres. L'apparence compte énormément : le regard, les sujets observés, les images perçues. Il est essentiel que notre apparence soit soignée. Les Occidentaux y consacrent un temps considérable, un minimum. Ils utilisent ensuite un système que nous appelons les Médias. Un pays s'exprime ou se manifeste par le biais des Médias. Et les Médias doivent être formés. Chaque pays a sa spécialité, parfois plus performante que l'autre. Or, lorsqu'on les observe, on constate qu'ils manquent totalement de discrétion. De même, notre discours, notre expression littéraire, poétique, nos relations avec autrui, toute forme d'expression requiert la discrétion, une connaissance ou une sagesse profonde.

Si, en Occident, les gens étaient moins marginalisés, je pense qu'ils s'en porteraient bien mieux. Si, par exemple, en Angleterre, personne ne devient punk, on se moquera d'eux et on pensera que tel homme n'a pas les moyens de se donner cette liberté. C'est ainsi qu'une mode s'installe dans une société dénuée de discernement et très tournée vers l'extérieur. Les modes ne fonctionnent pas dans les pays où elles sont profondément ancrées dans les traditions et une juste compréhension de la vie. Bien sûr, les pays très anciens, qui ont traditionnellement cherché à s'améliorer par l'erreur, par tâtonnements et par essais et erreurs, ont développé un bien meilleur discernement, une bien meilleure compréhension. Mais les pays qui n'ont pas connu ces épreuves, qui n'ont pas acquis cette discipline, manquent de discernement. C'est pourquoi beaucoup de gens, malgré leurs profondes aspirations, se sont égarés. S'ils avaient eu du discernement, ils ne se seraient pas égarés, ils ne seraient pas allés dans de mauvaises directions, mais le discernement leur a fait défaut.

Il s'agit donc de faire preuve de discernement quant à l'utilisation de l'Ida Nadi et de la Pingala Nadi, et de comprendre ce qui est bon et ce qui est mauvais. Intéressons-nous maintenant à l'Ida Nadi. L'Ida Nadi est primordiale, car le discernement à son égard ne peut provenir que d'une compréhension traditionnelle. L'Ida Nadi prend sa source au point de Ganesh – Mooladhara.

Ainsi, sans discernement, nous passons à côté du soutien le plus précieux, de l'aide la plus grande, de la source la plus profonde de sainteté et de bienveillance, à Mooladhara. Nous avons tendance à nous tourner vers ce qui nuit à notre développement, voire à ce qui peut nous détruire, nous et le pays tout entier. Par manque de discernement, nous sommes attirés par les personnes destructrices. Le discernement consiste à choisir ce qui est bon pour soi, ce qui est bienveillant, ce qui est bon pour la collectivité, ce qui favorise notre ascension. À l'inverse, ceux qui manquent de discernement tombent dans les pièges de personnes mal intentionnées, comme Freud par exemple. Pour un Indien, Freud… personne ne peut croire qu'on puisse s'aventurer dans une idée aussi absurde. Pourtant, les gens ont accepté Freud plus facilement que le Christ. Car le discernement a complètement disparu. S'ils avaient conservé ce discernement traditionnel, ils auraient été sauvés. Ce discernement traditionnel, c'est ce qui se transmet par Ida Nadi. Or, on appelle cela du « conditionnement », et on dit que le conditionnement est très mauvais, qu'il ne faut pas s'y soumettre et qu'il faut s'en affranchir, ce qui est une idée totalement fausse. Même en la matière, le discernement est nécessaire. Il faut savoir distinguer le bon du mauvais conditionnement.

Or, comme il n'y a pas de discernement concernant le conditionnement non plus, on rejette purement et simplement toutes les traditions, tout ce que nous avons hérité de nos ancêtres, tout est rejeté. L'histoire est rejetée et nous disons : « Oh non, nous sommes au-delà. Nous nous sentons libres. » Hier, par exemple, j'ai été surpris d'entendre quelqu'un dire dans l'avion : « Je me sens très libre quand je suis nu. » [Shri Mataji rit] Si les vêtements peuvent vous emprisonner, qu'adviendra-t-il des véritables prisons ? Que seront-elles pour vous ? Mais ce genre d'idée saugrenue traverse l'esprit des gens, qui pensent que nous pouvons justifier toute cette stupidité par un manque de discernement. L'intelligence ne confère pas le discernement, du moins pas en ce qui concerne le conditionnement. Pour un Sahaja Yogi, il est essentiel de comprendre comment développer son discernement.

Hier encore, j'ai donné une très belle conférence aux dames de Paris, ou plutôt de France, sur la discrétion féminine. La discrétion de l'Ida Nadi est intuition. En développant cette discrétion intérieure par la méditation, vous développez votre intuition. Et l'intuition n'est autre que l'aide des Ganas qui vous entourent. En apprenant à recevoir cette aide, vous pouvez devenir très intuitif et, même sans grand effort intellectuel, dire ce qu'il faut. Le Sahaja Yoga tout entier, au moins à cinquante pour cent, repose sur l'intuition.

Pour cela, il faut développer une juste compréhension de Shri Ganesha. Il faut comprendre Shri Ganesha, dans son sens véritable. Tout part de là, car il est Ganapati, le maître, le chef de tous les Ganas. Ce sont donc les Ganas qui vous donnent l'intuition. 12:46

Par exemple, disons que je dois aller quelque part et que je dis : « Non, je ne pourrai pas y aller demain. » Et je n'y vais pas, pour une raison ou une autre. Les gens se demandent alors : « Mère, comment le sais-tu ? » Je le sais parce que les Ganas sont là et que ce qu'ils disent est la vérité ; ils savent tout. Ou alors, tout ce que je dis sur quelqu'un se réalise. Alors ils commencent à me demander : « Mère, comment fais-tu pour le savoir ? »

Je vis par intuition. Par exemple, si je dois prendre un avion, je sais intuitivement ce qui va se passer. Cette capacité se développe par la vénération de Shri Ganesh. Imaginez, Shri Ganesh gouverne aussi une partie du chakra Hamsa. Ainsi, lorsque nous disons « Ham » et « Sa », il s'agit en fait des mantras bija de l'Agnya. Mais lorsque l'Agnya touche le Hamsa, cela commence ici [Shri Mataji touche la base de son nez]. C'est pourquoi, à la base, à la racine, se trouve le Hamsa. Et ici, le « Ham » signifie « Je suis ».

Si vous êtes discret, vous ne vous laisserez pas influencer par les modes, ni par les idées stupides. Vous avez votre propre personnalité. Vous êtes un Sahaja Yogi. Vous n'écoutez pas ceux qui ne le sont pas. C'est cela, le « Ham » – « Je suis » – et non l'ego. Mais le « Ham » consiste à comprendre : « Je suis un yogi et je sais tant de choses que les gens ignorent généralement, je n’ai donc rien à faire avec eux. Je n’ai aucune leçon à recevoir d’eux. Ils n’ont rien à m’apprendre. Ils ne savent rien, j’en sais bien plus. » Être conscient de soi, c’est le « Ham ».

Cela vient donc du côté droit, je dirais. La discrétion du côté droit est le « Ham » et celle du côté gauche est le « Sa ». « Sa » signifie « Tu ». Cela signifie « Tu es l’Un ».

Dans votre cas, vous savez qui est ce « Tu ». Mais pour chaque être humain, « Tu » est le Divin. « Tu es l’Un ». Cela vient du côté gauche, c’est le « Sa ».

Ainsi, le mot « Hamsa » se compose de deux types de discernement : celui qui permet de percevoir « Je suis » et celui qui permet de percevoir « Tu es ». Sur ces deux équilibres, magnifiquement représentés ici par la Lune et le Soleil, se trouve au centre la croix [sur la peinture derrière Shri Mataji], qui apporte l'équilibre, qui apporte le dharma. En observant comment tous ces éléments sont liés les uns aux autres, couche après couche, on comprend comment le dharma est lié au discernement.

Or, certaines personnes sont soudainement attirées par une forme de rituel. Par exemple, j'ai vu des Sahaja Yogis venir à la puja et se donner du bandhan frénétiquement. Ils se donnent du bandhan partout où ils vont. C'est du conditionnement, ce n'est pas du discernement, ce n'est pas du Sahaja Yoga. Il faut se demander : « Doit-on se donner du bandhan ou non ? »

En présence de la Mère, le bandhan est présent ; pourquoi se donner du bandhan à soi-même ? Quand je parle, les gens font du bandhan, ils élèvent leur Kundalini. Je les trouve tous un peu fous.

De la même façon, il y a des gens – j'ai entendu dire hier qu'un disque de musique passe partout dans les ashrams, parce qu'ils peuvent tous sauter comme des chameaux. C'est une musique pour les chameaux, vous voyez. Tout le monde apprécie ce disque. Pourquoi ? Parce qu'ils peuvent sauter comme des chameaux. Une fois qu'on a pris l'habitude de sauter comme un chameau, on ne peut plus s'arrêter, ça devient une habitude. Alors ils aiment cette musique en particulier, ils continuent à sauter comme des chameaux parce qu'ils sont devenus des chameaux, ils doivent se comporter comme des chameaux.

Maintenant, s'il y a une musique qui ressemble à un cheval, au trot peut-être, au galop, n'importe quoi. Dès qu'ils l'écoutent, ils se mettent à suivre le rythme, ils deviennent le cheval au galop. Si le cheval galope, ils deviennent des chevaux et ils n'aiment que cette musique au galop. Et ainsi de suite. Cela pourrait être un âne, cela pourrait être n'importe quoi. Nous ne sommes pas des animaux, nous sommes des êtres humains et nous sommes, « Ham » : « nous sommes ». Nous sommes des Sahaja Yogis, nous ne sommes dominés par aucun rythme ni aucun genre musical particulier. Nous pouvons apprécier et comprendre toute variété, pourvu qu'elle soit dharmique, qu'elle soit harmonieuse, qu'elle soit propice et sacrée. Ainsi, vous pouvez voir sur le Hamsa combien de choses sont jugées. Je pense que le Sahaja Yoga tout entier repose sur l'équilibre du Hamsa.