Paramchaitanya Puja. Taufkirchen (Allemagne), 19 juillet 1989.

[Un bruit se fait entendre par le haut-parleur. Les bébés se mettent à pleurer.]

Shri Mataji : Je pense qu’il vaudrait mieux emmener les enfants se promener un moment. Ce serait vraiment mieux. Bonjour, bonjour, bonjour !

Je pense qu'il vaut mieux les sortir un moment. Ils n'ont pas aimé. [Les bébés cessent soudainement de pleurer.] [Rires. Shri Mataji rit.]

On m'a demandé : « Quelle puja allons-nous faire aujourd'hui ? » et j'ai gardé la réponse secrète. Aujourd'hui, nous devons vénérer Paramachaitanya, la Puissance omniprésente de l'amour divin.

Nous savons que Paramachaitanya est à l'œuvre en tout. Du moins, nous le savons intellectuellement : tout se réalise par la grâce de Paramachaitanya, qui est le pouvoir de l'Adi Shakti. Pourtant, cela reste encore lointain dans notre cœur, loin de toute conscience. On peut comparer Paramachaitanya à un océan, un océan qui contient tout en lui. Tout, toute son action, tout est contenu dans ses propres limites. Il est donc incomparable.

Maintenant, si vous voyez le soleil, alors ses rayons doivent sortir pour agir. Si vous voyez quelqu'un, par exemple une personne qui détient l'autorité, elle doit affirmer son pouvoir à l'extérieur. Elle ne l'exerce donc pas en elle-même. Prenons l'exemple d'une graine : à l'intérieur de cette graine seulement, l'arbre pousse, les fruits apparaissent, puis ils sont vendus et consommés ; et tout est contenu dans cette graine – alors c'est cela, Paramchaitanya.

Nous sommes donc tous enveloppés par elle. Seules les ondes que nous percevons, et nous sommes sur les ondes radio, nous apparaissent disloquées, séparées. Nous avons l'impression d'être en Allemagne, en Angleterre ou en Inde. Ce ne sont que les plis du sari de Paramachaitanya, qui semblent séparés mais ne le sont pas, ils sont continus. La connexion est donc absolument complète.

Si je tire un fil d'ici, il sera tiré sur toute sa longueur. De la même manière, ce Paramachaitanya œuvre en lui-même, et rien n'existe en dehors de lui. Ainsi, lorsque vous êtes des yogis Sahaja, il vous porte une attention particulière ; ou plutôt, il ne fait plus qu'un avec vous. Tout ce que vous désirez, tout ce que vous souhaitez, proviendra également de ce même Paramachaitanya, si vous ne faites qu'un avec lui.

Comme dans un océan agité, certaines gouttes d'eau peuvent s'envoler et se croire « au-dessus du monde, loin de l'océan », avant de retomber inévitablement. Ainsi, cette énergie informe, qui recèle toute l'intelligence, toute la coordination, toutes les organisations, tous les ordinateurs, toutes les télévisions, tout ce que l'on peut concevoir en matière de communication, de gouvernement, d'administration, et surtout, c'est l'amour. C'est l'amour de Dieu et l'amour de votre Mère.

Ainsi, pour ne faire qu'un avec ce Paramachaitanya, il faut savoir qu'il faut devenir la réalité. Par exemple, si vous prenez une photo de Moi, assis ici, peut-être que Ma photo vous transmettra des vibrations vivantes, certes, bien qu'il ne s'agisse que d'une photographie. Mais si vous prenez une photo de quelqu'un d'autre, cela ne fonctionnera pas dans le Sahaja Yoga. La raison en est que cette personne n'est pas devenue la réalité. C'est comme n'importe quel autre tableau : imaginez un tableau où il pleut. Cette pluie ne nourrit pas les fleurs, elle ne mouille pas les vêtements des personnes représentées. Elle est statique. Ainsi, dans l'ignorance, nous n'avons qu'une image statique de la réalité. Et c'est pourquoi nous pensons pouvoir tout comprendre par nous-mêmes.

Si quelqu'un prétend « Je vois cette image, très bien, et je vais faire de la pluie une réalité », c'est impossible. Essayez n'importe quoi. Utilisez les couleurs que vous voulez. Elle apparaîtra peut-être, elle apparaîtra même, avec effort. Mais elle n'aura ni la capacité ni la nature de la réalité. C'est pourquoi les êtres humains s'intéressent toujours à l'irréel, persuadés d'accomplir quelque chose d'extraordinaire. Nous pouvons trouver de vraies fleurs, bien sûr ; nous pouvons les toucher. Nous pouvons créer des fleurs en plastique. Nous pouvons réaliser des tableaux d'une ressemblance frappante. Mais nous sommes incapables de faire pousser une seule fleur par nous-mêmes. Il faut se tourner vers la réalité : la Terre Mère la produira, ou le soleil l'aidera.

Ainsi, vous tous, yogis Sahaja, devez savoir qu'en réalité, vous n'agissez pas, et que tout est accompli par Paramachaitanya. C'est là la différence entre un yogi non-Sahaja et un yogi Sahaja. Le yogi non-Sahaja l'ignore. Et même s'il le savait, cette vérité ne réside pas dans son cœur. Elle ne fait pas partie intégrante de son être. Mais le yogi Sahaja sait que la réalité est Paramachaitanya, et c'est la réalité qui accomplit toute chose.

Et cette réalité, c'est l'amour divin. Nous séparons toujours l'amour de l'action. Pour nous, aimer signifier une sorte de comportement excessif envers une personne. L'amour n'a pas de méthode, il ne s'agit pas de savoir comment aimer. Il agit sans compréhension. Quand on aime quelqu'un, on ne sait pas ce qu'on fait. On croit aimer ; le lendemain, on dit : « Je te déteste. » Alors, comment cela peut-il être de l'amour ?

Nous aimons nos enfants, notre famille, nos amis – et pourtant, c'est tellement irréel. Si c'était vrai, ça n'aurait jamais échoué. On ne peut pas affirmer avec certitude : « Aujourd'hui, tu vas te dévouer corps et âme à ton fils, et être très égoïste à son égard. Mais demain, tu ne peux pas savoir comment il te traitera, ni comment tu le traiteras. »

Mais Paramachaitanya le sait. Il sait exprimer son amour. De plus, c'est un sentiment d'amour éternel qui peut changer de nuance, de couleur, mais dont la sollicitude demeure la même. L'essence de l'amour est la sollicitude.

Même si quelqu'un commet une faute, le souci du Divin est de le corriger – c'est ce que nous appelons « hita », la bienveillance. Ainsi, le souci de la bienveillance est constant, même s'il peut parfois paraître cruel, affectueux ou excessif ; quelle que soit sa forme, comme une vague. Quelle que soit son apparence, il œuvre en réalité pour votre bien. Il œuvre pour votre bienveillance. Non seulement pour votre bienveillance, mais aussi pour la bienveillance collective. Et il sait parfaitement ce qu'il faut faire et comment le faire. Il n'a besoin d'aller apprendre nulle part, car il possède en lui toute la connaissance de ce savoir-faire. Il est un tel réservoir de sagesse, de connaissance et d'amour. C'est pourquoi il ne dévie pas.

Une fois que vous devenez un Sahaja yogi, le souci de votre bienveillance est constant. Que vous soyez puni ou non est une autre question. Certains trouveront un emploi, d'autres non. Pour certains, les choses se dérouleront ainsi, pour d'autres non. Alors, on pourrait se demander : « Comment se fait-il que Paramachaitanya agisse ainsi ? » Tout cela contribue à votre correction. C'est un grand brassage, et tout ce qui contribue à votre correction est pour votre bien. Si vous comprenez cela, vous ne serez jamais déçu dans votre vie. Et cette bienveillance ne se préoccupe pas de sa propre propre bienveillance, car elle est la bienveillance même. Elle ne se demande jamais comment être bienveillante ou utile, car cela ne la préoccupe pas.

Un homme, par exemple, qui possède tout, les biens matériels, pourrait encore être soucieux d'en acquérir davantage – la cupidité serait alors présente. Mais comme il s'agit du « purna » complet, il est dépourvu de cupidité, il est pleinement satisfait de lui-même ; et parce qu'il est si puissant, si savant, il n'a aucun doute, aucun doute d'aucune sorte. Et parce que personne ne peut lui nuire, il n'a aucune peur.

Et vous avez tous maintenant ressenti que Paramachaitanya devrait vous offrir une vie pleinement sereine, paisible et joyeuse, comme un enfant qui retrouve sa mère et cesse de pleurer – il l'a enfin retrouvée. De la même manière, vous avez trouvé Paramachaitanya et établi le lien avec lui. Ainsi, vous n'avez plus à vous inquiéter, à réfléchir, à planifier quoi que ce soit. Il vous suffit de vous y plonger, tout simplement, et de savoir que vous faites désormais partie intégrante de la réalité. Si vous avez compris cela, je pense que nous avons accompli une œuvre importante.