Guru Puja. Lago Di Braie (Italy), 23 July 1989.

English transcript verified IBP

Traduction française version 1/1/2014.

Aujourd’hui, nous avons dû passer un peu plus de temps que d’habitude pour arriver au stade où nous pouvons vraiment vénérer le Guru.

Lorsque nous vénérons notre Guru, nous devons savoir en fait que nous essayons d’éveiller le principe du Guru en nous. Il ne s’agit pas seulement d’être ici pour vénérer votre Guru. Vous pouvez le vénérer bien des fois. Il se peut que les vibrations coulent, il se peut que vous en soyez empli et que vous vous sentiez élevé, nourri. Mais cette nourriture doit être retenue à l’intérieur de nous.

Donc, rappelez-vous toujours que chaque fois que vous vénérez un principe à l’extérieur, vous essayez de vénérer ce même principe à l’intérieur de vous.

A l’intérieur de nous, comme vous le savez, en nous réside le principe du Guru. Il est très intéressant de noter que le principe du Guru est dessiné magnifiquement autour du Nabhi Chakra. Nous n’avons jamais vu de Chakra connecté avec le principe du Guru. Vous voyez le Nabhi, et autour, il y a le Bhavasāgara. Donc ce Bhavasāgara, qui est l’Océan d’Illusion, ne peut pas être le Guru. Donc, il y a des Chakras cachés à l’intérieur de ce Bhavasāgara, à l’intérieur de nous, et qui doivent être éveillés, être découverts, être manifestés.

Comme vous pouvez le voir, les limites de ce principe sont données par le mouvement du Swadishthan Chakra. Le Swadishthan est le Chakra qui vous donne avant tout la créativité. Une personne qui est un guru doit être créative par nature. Si vous n’êtes pas une personne créative, vous ne pouvez pas devenir un guru. Par exemple, vous êtes face à des disciples avec lesquels vous devez parler. Vous devez créer une parole pleine de magie divine pour impressionner ces disciples, ou les gens qui sont attirés vers vous en tant que guru, pour montrer que vous avez bien plus de magie divine qu’eux.

Si vous êtes une personne de type vraiment terre-à-terre, très ordinaire, si vous ne pouvez pas créer un joli poème, ou une belle phrase, ou une plaisanterie avec humour, ou une belle peinture, ou une belle tapisserie, ou une belle maison—si vous manquez de créativité, il manquera quelque chose à votre principe du Guru, parce qu’un Guru doit créer quelque chose d’extraordinaire à partir de gens ordinaires. Il doit être capable de créer une nouvelle personnalité à partir d’une ancienne personnalité qui se dégrade.

Donc, le premier principe que vous devez intégrer en vous, c’est que vous devriez être capable de créer une nouvelle personnalité chez une personne.

Alors comment faisons-nous cela? Bien sûr, vous avez le pouvoir d’élever la Kundalini, vous avez le pouvoir de guérir les gens, vous avez le pouvoir de bien parler, peu ou beaucoup. Si malgré tout cela, vous ne pouvez pas créer une nouvelle personnalité chez les gens dont vous vous occupez, alors vous n’êtes pas un guru.

Et cette nouvelle personnalité doit être une personnalité particulière, avec une combinaison tout à fait unique de compassion et de dynamisme. Donc, il est important que dans votre créativité vous utilisiez l’énergie de la compassion. Vous ne pouvez modeler les gens que par la compassion, et jamais par la colère, jamais par l’oppression, jamais par l’exhibition de vos pouvoirs de Guru.

Tant que vous ne maîtrisez pas parfaitement la situation et cette personnalité, en montrant tout votre respect, en montrant toute votre prévenance et tout votre amour pour la personne à qui vous donnez la Réalisation… Si vous vous vantez simplement d’être un grand guru, cela ne créera qu’une sorte de peur autour de vous et, après quelque temps, les gens ne voudront plus vous revoir.

Donc, la chose la plus importante sur le principe du Guru, c’est que vous devez créer. Beaucoup de gens reçoivent la Réalisation, très bien. Ils reçoivent la Réalisation, puis habitent dans des ashrams peut-être. Ils viennent aux Pūjās, ils écoutent de la musique. Il se peut qu’ils dansent, qu’ils rient, qu’ils soient collectifs. Mais pourtant leur principe du Guru n’est pas éveillé tant qu’ils n’ont pas créé beaucoup, bien plus de Sahaja Yogis.

Donc, la vision d’un Guru devrait être: “Combien de Sahaja Yogis vais-je créer? Comment vais-je utiliser cette créativité pour créer davantage de Sahaja Yogis?”

Ainsi, bien que la base ou l’essence du Swadishthan Chakra soit l’esthétique, la force et l’énergie du Swadishthan Chakra, c’est l’attention.

Si vous avez une attention vacillante, si votre attention est une minute ici, une minute là, si vous avez une attention qui vous permet juste de critiquer les autres et pas de voir vos propres défauts, si vous avez une attention qui montre aux gens que vous êtes une personne frivole et absurde, alors votre principe du Guru est gâché. C’est l’effort de Sahaja Yoga qui est gaspillé et le travail de votre Guru est aussi gaspillé.

Le strict minimum, c’est que l’attention doit d’abord être pure. Mais pure attention ne veut pas dire rudesse, cela ne veut pas dire ascétisme, cela ne veut pas dire discipliner vos yeux comme avec des œillères de cheval. Mais c’est en toute liberté que votre attention doit être concentrée.

A quoi prêtons-nous le plus attention? Si nous sommes honnêtes, nous pouvons penser qu’à un niveau humain, nous faisons attention à nos enfants, à notre épouse, à notre mari, à notre famille—ces relations d’amour.

Donc, lorsque votre attention a de la compassion et de l’amour pour une autre personne, c’est alors seulement que vous pouvez réussir la Réalisation des autres. Si vous devez réussir la Réalisation des autres, vous devez avoir un amour intense pour l’autre personne. Si vous n’avez pas cette intensité, vous bougez simplement vos mains en élevant la Kundalini, parce que votre Mère vous a donné des pouvoirs et terminé! Cette intensité d’amour ne peut que vous apporter le succès avec votre attention pure. Et Je pense que seule l’attention pure peut aimer—l’attention impure ne peut pas aimer, parce que toute attention impure est orientée vers soi, orientée vers “je”. Mais ce n’est pas le Soi au sens orienté vers le spirituel.