Shri Hanumana Puja. Frankfurt (Germany), 31 August 1990.

English transcript verified IBP

Traduction française version 2020.

Certains d’entre vous peuvent s’asseoir ici aussi, c’est bien… Je pense que vous pouvez venir ici, il y a de la place. Certains peuvent se déplacer ici, pour qu’ils puissent venir ici aussi, alors il n’y aura pas de problème. Asseyez-vous ici devant. Vous êtes mieux, vous voyez. Bien. Ouvrez cette porte, ce serait bien. Ça va, vous pouvez ouvrir la porte si vous voulez. C’est très bien. Ouvrez plutôt – ces portes ne s’ouvrent pas? Elles ne s’ouvrent pas? Oh, Mon Dieu! Il faut quelqu’un de grand. Il vous faut Hanuman! Invoquez son nom et il l’ouvrira! Mettez une chaise devant.

Aujourd’hui, nous sommes venus ici pour faire une puja à Hanummana. Shri Hanumana est une grande personnalité dans notre être, et il court du Swadishthan à notre cerveau et fournit tous les conseils nécessaires dont nous avons besoin pour planifier notre futur, ou pour nos activités mentales. Il nous donne conseils et protection.

Comme vous le savez, l’Allemagne est un endroit où les gens sont très actifs, très portés sur le côté droit, et utilisent trop leur cerveau et ils sont attirés par les machines également. Il est très étonnant qu’une déité comme Shri Hanuman, qui est un éternel enfant, car il ressemblait à un singe, sa tête était celle d’un singe si ce n’est d’un éléphant – voyez, c’était un éternel enfant et il devait courir le long du côté droit des êtres humains.

On lui a dit: « tu dois contrôler le Soleil ». Pour commencer, il doit contrôler le soleil chez les êtres humains. S’il y a trop de soleil, il essaye de le contrôler et de le rendre plus détendu ou plus souple. Donc après tout, c’était un enfant, mais dès sa naissance, il savait qu’il devait s’occuper du soleil. Alors il s’est dit: « Pourquoi ne pas le manger? » Alors il a couru tout le long du corps du Virata et a mangé Surya [rires].

Là, on a dû lui dire: « Non, non, non, tu dois le contrôler mais il n’est pas nécessaire de le mettre dans ton estomac. » Car il avait pensé que ce Soleil serait bien mieux sous contrôle une fois à l’intérieur de son estomac.

Donc la beauté de son caractère, c’est qu’il est un enfant. Et le comportement enfantin de Shri Hanumana, c’est de contrôler le côté droit. Si une mère, ou un père, est [trop] sur le côté droit, normalement, ceux qui utilisent [trop] le côté droit, n’ont pas d’enfants, normalement. S’ils sont trop sur le côté droit et ont quand même des enfants, les enfants ne les apprécient guère car ils n’ont pas de temps pour eux. Ils sont toujours très stricts, crient après leurs enfants et ne savent pas comment les prendre. Ou alors ils vont être trop coulants et penseront: « Je n’ai jamais eu cela en tant qu’enfant, je vais le donner à mon enfant ».

Donc, ces gens d’un type extrême qui utilisent le côté droit, ont Shri Hanumana [pour s’occuper d’eux] qui n’est rien d’autre qu’un enfant.

Il est très soucieux, très soucieux de faire le travail de Shri Rama. Maintenant, Shri Rama est un personnage, dirais-je, qui est totalement équilibré, absolument. Il est le roi bienveillant que Socrate a décrit. Il avait donc besoin de quelqu’un qui soit avec lui tout le temps pour faire le travail ou pour le soutenir ou pour l’aider, comme un secrétaire, on peut dire. Et c’est Shri Hanumana qui a été créé à cet effet.

Or, Shri Hanumana était un tel assistant. Je veux dire, il n’y a pas de mot pour lui, vous pouvez dire, un tel serviteur de Shri Rama. Même les serviteurs, voyez-vous, n’ont pas autant de dévouement pour leur maître. Vous pouvez dire, comme un chien ou un cheval, mais eux n’ont plus n’en ont pas autant. Il avait un tel dévouement pour Shri Rama qu’au moment où il a grandi, il a eu neuf siddhis [pouvoirs], navadha siddhis, neuf siddhis. Ces siddhis sont tels qu’il pourrait devenir grand, qu’il pourrait devenir si lourd que personne ne pourrait le soulever. Il pourrait devenir si sukshmana que personne ne pourrait le voir. Il pourrait devenir si subtil que personne ne pourrait le voir. Il a neuf siddhis à son actif. Donc, une personne qui a trop de côté droit en elle, il la contrôle de ces neuf siddhis.

Maintenant, comment contrôlera-t-il un homme qui va très vite dans sa vie? Ce qu’il fait est de contrôler son mouvement. Il le fait de façon à ce qu’il doive diminuer sa vitesse. Il rend ses pieds très lourds, ensuite il ne peut plus faire grand-chose. Ou bien il rend ses mains très lourdes pour que la personne ne puisse pas beaucoup travailler de ses mains. Il peut donc procurer une sorte de lourdeur léthargique à une personne qui est une personne très à droite.

Il a un autre siddhis, qui est très intéressant, c’est qu’il peut étendre sa – Il n’a pas beaucoup d’armes, il n’a qu’une gadha [massue] en main, mais il peut allonger sa queue dans n’importe quelle mesure et il peut attraper les gens avec sa queue. Il n’a pas besoin de sa main. D’ici, il peut envoyer sa queue partout. S’il le veut, il peut simplement faire une montagne de sa queue et s’asseoir dessus. Il a, par exemple, toutes ces astuces de singe, comme on dit, vous voyez, et toutes les astuces qu’il possède, c’est pour contrôler une personne qui est extrêmement à droite, pour commencer.

Il peut alors voler dans les airs. Seulement … Il n’a pas d’ailes, mais il peut simplement voler dans les airs. Cela signifie qu’il peut devenir si grand que la quantité d’air qu’il déplace a beaucoup plus de poids que son propre poids – juste comme pour le principe qu’Archimède, si vous connaissez le principe d’Archimède – il devient si grand que son corps commence à flotter dans l’air. Comme un bateau, vous voyez, peut-on dire. Et il peut voler dans les airs, et en volant dans les airs, il peut transmettre un message de l’un à l’autre à travers l’éther.

Or, le côté subtil de l’éther que nous avons est sous le commandement de Shri Hanumana. C’est lui qui contrôle, ou bien qui est le Seigneur de cet éther, du subtil de l’éther. Ou disons, la causalité de l’éther. Et il communique à travers l’éther. Toutes les communications que vous avez, par exemple, nous avons en nous aussi – les glandes endocrines, que notre hypophyse utilise, les glandes endocrines, c’est par le mouvement de Hanumana. Parce qu’il peut entrer en nirakar, Il peut entrer dans l’état de sans-forme.

Aussi, pour les communications, nous savons que pour cette communication que nous avons, peut-être qu’on peut dire qu’il y a un haut-parleur, mais nous avons la télévision, nous avons des radios et toutes ces choses. Si nous captons quoi que ce soit par l’éther, c’est grâce aux bénédictions de Hanumana qui sont disponibles pour les gens qui sont du côté droit.

Seules les personnes du côté droit découvrent ces choses de l’espace que nous appelons un téléphone sans fil ou autre chose sans fil. Nous avons aussi des télégraphes où nous n’utilisons pas de fil. Donc, sans aucune connexion filaire, par l’éther, il peut gérer. Donc, toutes les connexions fait par l’éther ont été faites par ce grand ingénieur qu’est Shri Hanumana. Et c’est si parfait, c’est si parfait que vous ne pouvez pas le contester et vous ne pouvez pas y trouver de défauts. Peut-être, il se peut que vos instruments ne fonctionnent pas bien, mais en ce qui concerne son travail via l’éther, il fonctionne parfaitement bien.

Maintenant, les scientifiques découvrent l’éther et pensent que c’est dans la nature. Mais ils ne pensent jamais: « Comment est-ce possible? » Nous envoyons quelque chose dans l’éther, comment se fait-il que ce soit reçu à l’autre bout? Ils tiennent tout simplement pour acquis, que cela existe, que si nous disons quelque chose ici, ou que nous émettons quelque chose pour la télévision, on le recevra de l’autre côté. Mais ils ne réfléchissent jamais ou ne cherchent pas à savoir comment c’est fait, de quelle façon, et cela c’est le travail de Shri Hanumana, qui a créé un si beau réseau. Et c’est à travers ce réseau que fonctionnent toutes ces choses.

Donc, même sur le côté droit, ces vibrations, nous les recevons dans les molécules. Comme vous le savez, nous avons des molécules comme le dioxyde de soufre, si vous avez un soufre, il y a deux oxygènes, et l’oxygène continue de pulser comme cela.