王陽明心學與禪宗思想之間的相似性，深深根植於東亞哲學對「心」的核心地位。
王陽明主張「心即理」，認為天理不在天外，而就在人心之中。禪宗也有「即心即佛」之說，認為只要見到本心，即可成佛。
對應詮釋：
兩者皆拒絕從外在尋求真理，皆強調「內觀」與「自性」的發現。這種「向內看」的態度，打破了形式教條與繁瑣的學理框架，轉向實踐內心的直觀體悟。
陽明心學不贊成「知而不行」，強調知識必須實踐。禪宗則以「行住坐臥，無非禪定」為宗，強調修行不拘於形式，而在日常中涵養心性。
對應詮釋：
兩者皆主張「實踐」而非「空談」。不論是陽明在軍旅、政務中鍛鍊良知，還是禪宗僧人在挑水砍柴間體證佛法，皆強調「道在事上」。
陽明說「良知即天理」，強調每個人天生具有辨別是非的內在感覺。禪宗則提倡「見性成佛」，強調發現自我本具的佛性。
對應詮釋：
無論是「良知」還是「佛性」，都是對一種本質內在光明的追求。陽明視良知為道德的直覺，禪宗則視佛性為超越思維的覺知。
陽明曾言「破山中賊易，破心中賊難」，即指人性中的執著、偏見、私欲最難清除。禪宗則處處教人「放下妄念」、「直指人心」，破除一切妄想與執著。
對應詮釋：
兩者皆視「心中障礙」為修行最大挑戰。陽明以「格物致知」破私欲，禪宗則以「觀照當下」滅妄想，其目的皆是回歸真性。
王陽明認為「天地萬物本吾一體」，主張萬物一心、與人同悲。禪宗及大乘佛教中提倡「慈、悲、喜、捨」四無量心，強調眾生平等、無我同體。
對應詮釋：